eNewsletter issue 32 – 心靈隨想(一)
心靈隨想(一)
沒有認同整体的自我是所有痛苦的根源。整體靈魂原本和諧地處於愛的秩序中,以自己為世界中心的意識打破了愛的秩序, 他們純潔的靈魂被貪念、嗔恨和傲慢覆蓋, 以致他們常處於黑暗中無法看見事情的真相。 所有衝突、傷害和背叛都是自我的謊言製造出來的結果。痛苦是上天敲響你的警鐘, 覺醒就是看見自己的愚痴, 生起慚愧之心並回歸愛的秩序, 上主的恩典亦重新降臨在你身上。
人們處理生命課題的習性不是追悔過去便是擔憂未來, 不是怪罪他人便是責罵自己。他們沒有意識到處理好當下才能夠擺脫輪迴, 每一個當下是神安排給我們超越的那一個點。當下原本帶來救贖的盼望, 卻一次又一次被遭塌, 人們的生命於是無盡地錯過了神, 是誰讓我們活在地獄之中?
小我經常企圖以仇恨及內疚的強大負面情緒能量把意識倦進罪惡的漩渦中, 自尊心受到創傷是導致小我變得頑固的原因。縱使外在行為與常人無二, 內裡卻每天處於戰爭中。內在戰爭一天沒有完結, 世界亦不會得到平靜。可以肯定的一件事是, 凡是執著的人總是壓抑了無數沒有處理好的仇恨和創傷, 潛意識透過執取別人的行為來企圖釋放內心的傷害。然而, 唯一停止戰爭的方法是碰觸最深的愛, 那個一直隱藏在垃圾堆下的能量, 衪擁有足夠的智慧和慈悲幫助你解脫。
十字架苦刑是人類歷史中最大的棄絕, 亦同時是最大的救贖。它帶來的極端痛苦迫使自我徹底消溶, 小我的意識被迫擴展到無我, 小我對存在的干擾被迫終斷, 那一刻神便與我們同在, 道便與我們同行, 生命的奇妙轉化於是得以進行。所以耶穌禱告時對天父說: 「不要成就我的意思, 只要成就你的意思。」。臣服就是帶來神性恩典的道路。
耶穌在行刑前曾經對彼得說：「彼得，我告訴你，今日雞叫以先，你要三次不認得我。」 彼得因為恐懼而否認自己鍾愛的主, 他的痛苦可想而知。耶穌完全明白他的難處而沒有怪責他, 他的智慧及慈悲足以包容人性的任何面向。至於背叛他的猶大以及所有殘害他的人, 耶穌也同樣沒有怪責他們, 因為他明白眾生本是一體, 眾生屬於同一個聖靈。他們只是人類集體潛意識深層運作的外在顯現。 沒有邪惡力量的作用, 人類的靈性成長便無法達成。所以他懇求說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」當士兵殘暴地將鐵釘釘入耶穌的手腳，耶穌非但沒有去恨他們，反而大聲地為他們祈禱。
寬恕使你回歸上主的愛。當你願意打開緊閉的心胸, 容許上主的愛進入你的心靈, 愛的能量便會徹底溶化仇恨, 那個時候小我已被上主馴服, 你已變成為上主之子, 愛的能量充斥著你的生命, 一個新的生命於是誕生, 你的餘生已不再強調追求物質世界的一切, 相對於上主的愛, 它們顯得那樣微不足道, 你餘生的使命成為把愛與人分享。
人們常在表達憤怒與抑制憤怒之間掙扎, 兩者之間要取得平衡唯有依靠智慧。
面對人生矛盾複雜的情境, 頭腦的決定往往並非最正確的選擇, 頭腦是小我的工具, 它的選擇亦因此只是小我嘈音的結果。坐禪幫助超越頭腦到達那個寂靜的空間, 在那裡你與整個宇宙成為一, 小我的嘈音不再出現, 存在本體的智慧便會慢慢浮現, 衪自然會告訴你當下最正確的選擇是什麼。
當你稍加觀察, 便會發現人類自有歷史以來總是有一種人, 他們生命的模式只是不斷尋找機會帶來傷害, 他們是小我的極端化身。他們並不知道自己在做些什麼。 然而, 這類人是集體潛意識中必然會存在的一種原型(Archetype), 是大自然的一種程式, 他們的存在具有相當重要的意義, 他們揭開了我們小我的陰影, 包括貪念、嗔恨、傲慢、懦弱和愚痴。沒有他們的擾動, 人類便無法看清自己的本來面目, 覺醒便無法出現, 超越便無法達成, 所以你應當對這類人深存感激。
棄絕讓一切如煙霧似的消失, 無論多麼實在的事物轉眼間便已失去, 棄絕的訊息還不夠清晰嗎? 物質世界的本質是無常和虛泛的, 沒有任何一種物質世界的事物能夠作為生命的依靠, 唯一可以依靠的是那個主宰物質世界運行的東西 – 神、道、存在、實相、本體、梵天、阿拉……無論你把衪稱為什麼。衪是你的永恆母體 – 你的本來面目, 其他的一切除了滿足個體的基本需要之外, 更加深層的意義是給你覺醒你是誰的機會。
重返人間已是一種錯誤, 而更大的錯誤是重複導致重返人間的錯誤, 最大的錯誤是加深導致重返人間的錯。看看世界目前的狀況便可知道這是大部分人正在做的事情。
人類的世界是一個透過玩弄謊言的控制遊戲, 恐懼、內疚和欲望是控制者在你身上施放的毒葯。如果你認同這些毒葯, 它們便會癱瘓你的生命, 使你變得軟弱及無法看見真相, 最終只會給控制者吞噬了你整個生命。英雄的一生以最高的覺知(英) 和最大的勇氣(雄) 戰勝控制者的邪惡力量, 每個人的一生無法避免這種鬥爭, 你內心的英雄最終都要被喚醒。
傷害別人及無法寬恕別人的人都是同樣愚痴的。加害者不知道眾生本是一體, 不知道傷害別人就等於傷害自己。懷恨者不知道加害者不知道自己純潔的心靈已被小我瘋狂地控制而偏離了正道, 他只是一個需要被醫治的精神病患者, 還怎可能正確地處理與你之間的糾纏? 故此寬恕別人是智慧及慈悲的一種表現。
眾生本是一體, 當你修煉寬恕的時候, 要知道你正在幫助無數被人傷害的人寬恕對方。當你放掉內心仇恨毒勾的同時, 你亦幫助了眾生釋放被仇恨折磨的痛苦。這份存在於你心底裡的大愛是寬恕力量的真正來源。如果你用這種心態修煉寬恕仍然沒有半點成績, 那顯示了你愛你的仇恨多於對眾生的慈悲, 你只是一個自私的說謊者。
大師全然明白事情無論多麼不合情理, 都只是在錯綜複雜的因緣作用下如其本然地呈現出來。因此, 他們只是如是地接受一切, 這就是最高智慧的顯現。如果你已明白事情只是如其本然, 卻心底裡無法接受它們, 並且在心靈的黑暗角落企圖控制和反擊, 那麼你只是一個假裝大師的說謊者。
自在放下 得意隨緣
Freedom is put it all down
Happiness is follow situation
有欲望卻沒有智慧的人就如患上近視症一樣, 無法看清眼前的事物。縱使一隻柴狼在前面也會看見一隻友善的金毛尋回犬, 一隻老虎會看見可愛的花貓, 一條鯊魚會看見善良的海豚。放下欲望, 以智慧之眼觀照一切, 你便會看見你身邊假裝的動物, 他們隨時隨地向你偷襲。
倘若你被別人擲過來的榴槤刺傷, 不要立即把榴槤擲回去, 要想辦法破開滿帶尖刺的外殼, 取出果肉製作成為榴槤雪糕回敬對方。
當生命已變成為廢墟, 似乎再也找不到賴以生存的食物, 這就是向存在臣服的時候。讓你懷著最徹底虔誠的心把生命交托給衪, 讓生命深處的本智在你身上顯露出光芒, 讓衪帶引你重建生命之聖所。
天地有正氣, 任何傷害別人的行為都是在傷害自己。因此, 企圖透過報仇來治療內心的傷害, 就有如在已受傷的身體上再用火把它燒傷一樣。
心靈無法透過保持仇恨來釋放痛苦, 直到我們碰觸存在的大愛, 透過衪來撫慰傷口, 痛苦才有可能被轉化, 仇恨才可能被放下。 這份愛可能來自一位心理治療師、宗教上師、伴侶、學校的老師、被親人拋棄的孤兒……他們是一些存在差遣來開啟我們自性的使者。
一個歷盡蒼桑的人對於成功和幸福的定義可能是, 每晚能夠舒適地享受睡眠。
eNewsletter issue 31 – 同步性
同步性
「那些沒有以尋找真理為己任的人錯失了存在的真正意義。」—-佛陀
生命從來都不是容易的,每個人都要接受命運嚴酷的挑戰,我們就像古羅馬戰場上的鬥士(Gladiator)一樣, 要獲得自由與榮耀的唯一出路, 只有奮勇地戰勝敵人。我們並無任何選擇,這些敵人並不容易對付,他們幻化成為各種蠱惑人心的妖魔鬼怪。一不小心便會被他們吞噬和肢解。很多人並不知道這些敵人只是海市蜃樓一種假象。每一個敵人都是自己潛意識中不同的陰影部份所投射出來的幻影。這些部份包括軟弱、仇恨、貪愛、傲慢、愚痴等。一旦這些陰影繼續存在,命運便會繼續安排刺激這些陰影的敵人出現。因此,英雄一生要戰勝的真正敵人其實是自己。在與命運搏鬥的過程中,每位英雄的首要工作就是進入心靈的空間,以無比的勇氣和決心把這些障礙了生命,向更高層次進化的部份克服和轉化,從而使新生命得以誕生。突破個人的局限帶來內心巨大的掙扎和痛苦。這是從有限的個體擴展到無限的精神領域所必須經歷的過程。然而,人只是宇宙中的一粒微塵,我們的積習是那樣牢固,我們是誰呢?除了依靠破釜沈舟,背水一戰的自身力量之外,我們可以憑什麼戰勝自己和命運?英雄在歷險的過程,也許必須藉著那深不可測度的無限智慧精神力量,被上神聖莊嚴的真理戰衣,他才能夠擁有足夠的力量,打嬴這場勝戰。正如古印度戰臣滿估軍荼(Muchukunda)在深山的洞穴內向上天禱告。
「我主上帝,受到你遊戲般策略的迷惑,我也是塵世的獵物,流浪在過錯的迷宮中,陷在自我意識的羅網裡。因此,現在我要皈依於你那無限、令人崇敬的「顯靈」中,只希望能從這一切解脫。」
我們都與主宰宇宙運行的神聖大能連結,心就是通往這無限智慧的窗口。不同宗教、神話、藝術都是幫助心靈接通無限智慧的通訊工具,佛教把這個智慧稱為佛性、元點, 基督教和天主教把祂稱為神、天主、聖父。伊斯蘭教把祂稱為真主、阿拉, 印度教則稱為大梵天、濕婆, 這些各具特色的名稱並不是真理,他們只是名和相。最重要的是我們能夠擺脫自我虛泛不實的藩籬,回歸這個無限智慧的大能,使我們的生命在與祂一起漫妙共舞,最終便在短暫、痛苦、無常的一生體會那有如回到母親懷裡的喜悅、安祥、解脫和極樂, 然後我們便能夠以愛擁抱大地。
上世紀著名心理學家容格(Carl Jung),曾經透過超個人心理學及量子物理學對無限智慧所運作方式作出重要的研究,也許他的發現是幫助我們一睹這無限智慧神秘的一面,以及與祂接觸最客觀的途徑。
「在英雄通往終極體驗與事蹟前的種種試煉,所象徵的是那些領悟的契機,他的意識因此得以擴展。」
—約瑟‧金寶<<千面英雄>>
大部份人認為神,或者無限智慧,對某些擁有特別恩典的人溝通,這是一個錯誤的觀念。你之所以無法接觸祂是因為你的頭腦已經被世界訓練成為隔絕與祂接觸的鴻溝。直至目前為止,大部份人對我們世界的運作方式的理解都是以古代希臘的邏輯方法論為依歸的。亞里斯多德是那個方法之父。簡而言之就是因果律(Causality), 亦即假如有某件事件事物存在,則必定有一個導致這件事出現的原因。例如你正在看著這本書,是因為你昨天在書店決定購買它,而導致你購買它。有另一個更早的原因,就是你的朋友在一星期前曾經向你推介過這本書。依照這個因果律的分析,對於任何事物的出現,我們必定可以找到一條一連串的因果串連。
A —> B- –> C —> D—>
容格發現因果律只是我們使用了有限的理性頭腦來觀察萬事萬物所得到的狹窄結論。宇宙的神性超越了理性的頭腦所能理解, 比較宗教學大師休斯頓˙史密斯就形容, 用頭腦了解神就像狗子用鼻來了解愛因斯坦的公式一樣。如果我們能夠學習放下理性的頭腦,我們便會清晰看見無限智慧在我們日常生活所呈現的另一種面向的邏輯。正如容格說:「我們必須假設所有一般的事物是與因果連鎖有關的,另一方面它們亦與一種有意義的交錯連結(meaningful cross-connection)有關。一個人的一生所發生的所有事情均建立在兩種基本連結上:第一種屬於自然過程中的客觀性的因果連結,第二種屬於那個人經驗到的同時很個人性的主觀連結。例如好像夢境一般主觀的東西。兩種連結同時存在著」(Synchronicity, An Acausal Connecting Principle pp.11 -12)。
容格把那種有意義的交錯連結稱為同步性(Synchronicity),這便是無限智慧在與我們溝通的重要訊號。同步性並不是屬於哲學上的觀念,而是屬於一種親身體驗的引證。 容格曾舉了一些他曾經遇過的相當引人入勝的例子來為我們解釋何謂同步性。我個人最喜歡的有三個。
例子一:治療病人的甲蟲
容格曾經有一位超理性的女心理病人,傳統的心理治療似乎無法為她帶來任何效果。有一次她告訴容格夢見了一隻金色的甲蟲,容格知道甲蟲是古代希臘人對重生(rebirth)的一種典型象徵。當這位婦人正在談論她的情況的時候,容格突然聽到治療室的門窗外,有一些細緻的敲打聲音。他於是打開了窗簾及窗門,發現竟然有一隻金綠色的甲蟲飛了進來。容格捉了牠並描述那隻甲蟲,自從這次巧合的事件發生之後,這位病人出現了一些微妙的改變,她變得沒有像過去那樣理性,而接下來的治療也開始出現了效果。
例子二:死亡之鳥
容格的一位病人太太曾經告訴他,當她的母親及外婆去世的時候,她看見有幾隻雀鳥同時飛到殯儀館的窗上。當她先生的治療接近完成的時候,容格發現他好像患上了類似的心臟病的生理問題。容格於是介紹了一位專科醫生給這位病人。在他離開專科醫生的診所,返回家的途中便死去。他的太太雖然不知道先生已死去,可是她在家裡感到非常焦躁不安,因為她向容格說在她的先生剛離開家去看那位專科醫生的時候,有一排雀鳥飛到他們的住宅,這個景象就和當年她為母親及外婆辦喪事的情景很類似。她的潛意識好像知道會有些不祥的事情會發生。
例子三:火山大災難
這個例子並不是容格的親身例子,而是從一本叫做 “時間的實驗”(An Experiment with Time)的書中節錄出來。一位叫做J.W.Dunne 的人曾在1902年做了一個特別的夢。他看見自己站在一個小島的的火山上(volcanic mountain),火山發生了爆發,他夢見自己急忙向島上40,000名島民展開救援,可是全部島民都因為這次災難而喪生,幾天之後,Dunne收到了一封由「每日電報」(Daily Telegraph)寄出的信,當他打開這封信的時候,嚇然發現以下的文字:
VOLCANO DISASTER
IN MARTINIQUE
—
Town Swept Away
—
AN AVAILABLE OF FLAME
—
Probable Loss of Over
40,000 Lives
另外有一個其他有趣的例子 :
1920年代的某一天，在秘魯一輛火車的車廂內，一共有3位英國乘客，他們並不相識，只是各自上路。三人互相介紹之下，結果令人難以置信：原來一位叫賓厄姆（Bingham），一位叫鮑威爾（Powell），第三位竟然叫厄姆‧鮑威爾（Bingham-Powell）。三個人並無任何血緣關係。
以上例子均呈現了同步性的共通特點,就是出現了一種無法透過因果邏輯解釋的巧合。在第一個例子中,該女病人夢見甲蟲並不可能成為一隻真正甲蟲在她正在接受治療時飛到治療室窗口的原因。同樣地在第二個例子中,太太看見一排雀鳥飛到家中亦不可能成為她丈夫心臟病發的原因。生活在這個相對世界的我們,一般都只把這種現象理解為純粹的巧合,背後並無任何特別意義,我們這種想法是正常的,因為我們已慣於透過因果的有色眼鏡來看世界。可是容格指出,同步性涉及非常深層的超自然現象及心靈運作機制,每一件同步性的事件無論我們有沒有察覺,均對當事人來說有其獨特的意義。正如容格所說:「同步性是指某一種心靈狀態(Psychic state)與一件或者多於一件的外界事件同時發生,而這些外界事件對於當時一刻的當時人來說是具有主觀上的意義的。」容格所指的心靈狀態可以是一個夢境,某種情緒狀態,某個想法或者某種預感等。
他又特別指出:
「這種有意義的巧合不可能是純粹的巧合……它們不能夠再被看作純粹的巧合,但在因果邏輯無法解釋的情況下,它們需要被看成為一種具有某種意義的安排。」
對於容格所說的話,我個人有非常深刻的體會及感受。我可以與你分享四個看似不可能的親身經歷, 這些全都是真實的例子。
例子一:神秘的樂曲
一個早上, 我在辦公室突然想起了一首激動人心的歌曲,叫做「老虎之眼」(Eye of the Tiger),是史泰龍洛奇電影的主題曲。知道那片光碟仍在公司裡,可是我翻天覆地把全公司的每一角落看過都找不到這片光碟。我不知道它被放在那裡,於是我坐回辦公室前的椅子繼續工作,過了大約半小時之後,我耳邊突然隱約聽到這首音樂,我起初以為是自己的幻覺,可是,它的音量愈來愈大,我感到非常奇怪,究竟是那裡響起這首音樂?後來我發現是辦公桌下的CD Player在播放這首音樂,原來那片光碟是我很久以前放進去的,但我已經忘記了。可是我到了現在也不明白為什麼那部CD Player會無緣無故地播起這首音樂?我可以肯定我的腳並沒有碰觸到它,因為它放在很隱蔽的地方。這件事現在仍然是一個謎,唯一解釋是CD Player被某種神秘的力量啟動了。
例子二: 母親的訊息
有一段時間我很想買一盒 ”心經” 的錄音帶作念誦修行, 以平靜內心。”心經” 的誦本音樂在市面上很普遍, 但並非所有都能令我有感覺, 唯獨一首我聽過旋律優美的國語版本。我正在想著那裡可以買得到這個版本, 那段時候有一次我要探望母親, 回到老家。 不知為什?她突然叫我看一看一個裝有五盒錄音帶並封 了塵的膠袋, 她說如果那些錄音帶沒有用就要棄掉, 以免家裡太多雜物。當我打開膠袋, 竟然發現一盒我十多二十年前買下來的”心經”, 就是令我最有感覺的那個版本, 原來我一早已忘記它一直放在家中。?
例子三: 木蘭從軍
有一段時間我感到很迷網, 找不到生命的出路。一天我的太太建議我一起到黃大仙求簽, 看看神靈的指示, 她說黃大仙是很靈驗的。我抱著一試的心態便一起去了。結果竟然我們都各自求得同一簽, 都是第八十八簽 -“木蘭從軍”。 簽文是這樣寫的:
替父從軍膽氣雄
鬚眉巾幗幾人同
以身報國忠而孝
笑煞當時?鉅公
解簽者說這是中吉簽, 帶有正面的訊息, 雖然辛苦, 但還是會變好的。的而且確, 在那段時間 我和我的太太都同時一起面對一次人生極艱辛的考驗, 我們一起並肩作戰, 一起解決很多生活上的問題, 我們切實就像一起從軍的戰友。
例子四: 青年人看漫畫
有一天我在地鐵車箱看見對面一個正看漫畫看得很入神的青年人。我對他的印象很深刻, 因為他的表情很古怪, 兩隻眼睛瞪得大大的好像著了迷似的。之後兩個多月以來我已忘記他, 但不知為什?有一天他的影像又再次浮現在腦海中。到了第二天的黃昏, 我在互聯網上找到一本很重要的書, 決定立即到公共圖書館把它借下來。一般來說, 黃昏的時間我都是留在家裡寫書, 但那一天當我落樓的時候, 竟然在居住地方的入口迎頭碰見那位青年人, 相信他也是住在同一個地方。
由於同步性現象同時涉及心靈內在世界與及外在的物質世界,因此,它並非單一的心理(Psychological)或物理(Physical)現象,而是一種心物(Psychoid)現象。容格把這種現象理解為宇宙神聖力量的一種展現,他稱之為unus mundus。
eNewsletter issue 30 – 我是誰
我是誰
「我們可以隨時復活或重生, 我們的修特就是不斷地使自己復活」
—- 一行禪師
前面的章節我提及棄絕與臣服的關係。 臣服的意義必須要以無我作為基礎, 有我的臣服便不是真正的臣服, 那只是對著存在說的謊言。 命運把你棄絕, 你要把自己棄絕, 命運便不會把你棄絕。把自我抓得愈實, 問題便愈難解決。「自我」這個詞由「自己」及「無我」組成。每個人既是獨立的個體又是整個存在的反映。古印度哲學及靈性經典<<奧義書>> (約於公元前1000年至公元前500年之間出現)就是有關「梵」(即整個存在)與「我」(即獨立的個體)理論的典籍。
「眾世間、眾天神、眾生靈, 是諸一切, 皆是此我」 —— <<奧義書>>
你一生曾與無數的個體及事物接觸互動, 包括你的家人、朋友、工作伙伴、老師、街上的陌生人、一齣電影、一本書、一件新聞, 它們都在你身上留下了無形的影響, 而你亦在接觸的人身上留下了無形的影響。事物帶給你的影響力又來自它們之前與其他事物接觸的時候潛留的影響, 無論這些影響是正面的、負面的、或是中立的,。在每一個人身上的經驗又包含其他隱藏的經驗。如此推演下去, 你其實是一面反映了整個宇宙的鏡子, 在你的身上含藏了人類整個歷史(時間)和不同地域文化(空間)的縱橫交錯向度的影響。在究竟實相的層面「我」並非真實獨立存在的事物, 它只是一個幻象, 「我」
只是依靠著存在中的一切事物而生起的存有(Being)。如果連我也是一個幻象, 什麼才是真實? 佛陀指出一切事物沒有自身獨立存在的性質, 唯有究竟的空性才是真實的。很多人只按字面了解「空」, 因而產生錯誤的認知。「空」並不是什麼也沒有, 恰好相反, 空性包含了萬事萬物。例如你在家中看見桌上一隻咖啡杯, 它只是由存在一切的因緣和合而出現在你前面, 包括你有一雙眼睛、燈光照射著它、你昨天與朋友到咖啡店喝咖啡而買了這只杯、遠在美國的商人多年前感受到城市人的壓力而生起咖啡店的念頭、農夫要把咖啡種植出來便需要依靠陽光和大地, 宇宙中每一件交錯牽連的事物都呈現在杯子上面。每一件事物都以自身以外的一切事物的關係網而存在, 這在佛法中叫做「相依性」, 亦即是「緣起」的意思(梵文 pratitya samutpada)。透過從究竟的實相深觀杯子, 我們可以頓悟出杯子也是全個宇宙的反映。
倫敦大學的物理學家大衛˙波恩(David Bohm) 亦相信客觀事物並不存在，獨立個體只是全像攝影相片（Hologram）的碎片, 可是每片碎片卻能夠反映整個全像。 全像攝影相片是靠雷射做出的一種三度空間立體攝影相片, 如果萬里長城的全像相片被切開兩半，然後用雷射照射，會發現每一半都有整個萬里長城的影像。如果再把這一半分為兩半，然後再繼續分下去，每一碎片都會反映完整的萬里長城影像, 亦即是說, 全像相片的每一碎片都包含著整體的資料。
我們身邊每一種事物: 一朵花、一棵樹、一粒塵埃、一張白紙、一個垃圾桶, 
都是全像相的碎片, 一切萬物都是佛陀, 都是基督, 都是神。這就是當有人問雲門禪師: 「甚麼是佛?」的時候, 雲門禪師答: 「乾屎橛!」(意即乾糞在木橛上)。我們最深層的本性與全宇宙任何事物都是一樣, 每一個人都只是一條管道, 存在通過這條管道把我們現在生命的形態呈現出來, 而每一個人的生命亦透過自己的管道把存在的訊息送到別人的生命中。整個宇宙包括生命本身是一個巨大的場域(the field), 裡面充滿無限的訊息(information)和能量(energy)的流動和交換, 一切事物由場域的本體誕生, 「我」只是在場域中產生的一個泡沫, 就像一個小泡沫由啤酒的底部升起, 泡沬在誕生前只是純綷由場域中的能量和訊息組成的意識, 意識牽引了整杯啤酒的場域的流動而形成泡沫的形相, 整杯啤酒才是泡沫的本體, 亦是泡沫的本來面目 。發現無我就會發現自己最深層的存在本質, 那是全世界最偉大的發現和成就, 是值得頒授諾貝爾獎的。無我是天然的鎮靜劑, 如果你在面對棄絕的時候, 心靈想變得寧靜、開放和放鬆, 就必須放掉虛幻的自我, 從整體的角度深觀你的存在本質。 無我徹底把你對過去、未來、自己和別人的虛妄執著釋放, 並把你帶入更深的當下, 使你與生起你的母體一起共振, 因此無我是使臣服得以彰顯最重要的密碼。
「若菩薩通達無我法者, 如來說名真是菩薩。如來者, 無所從來, 亦無所去, 故名如來。」 —– 佛陀 <<金剛經>>
一般人很難接受無我的概念, 原因之一是我們只是單向地一直被社會教導要強化自我, 
光是教育制度本身就已經藉由競爭、處罰和獎賞來加強自我的概念, 我們一直活在不完整的錯覺之中, 執著自我的習氣對很多人來說已根深柢固。原因之二是要接受這個真相實在太嚇人了, 就像向一個心愛他父母的年青人說他的父母只是養父母, 他的親生父母已經出現, 現在要重新確認他們一樣。然而, 慶幸的是, 在接納親生父母的同時, 年青人並不需要否定其養父母, 他只需要對兩方面的關係同時給予肯定, 他便會是一個更完整的人。這看起來好像很矛盾, 一個人怎可能同時擁有自我及認同無我? 生命的本質就是不斷穿梭於矛盾與和諧之間, 這就是中國2500多年前老子發現有關宇宙的對立統一規律的普遍性。善與惡、美與醜、福與禍、成與敗,宇宙神性之舞需要透過相反兩極的能量轉換才能表演。「自我」和「無我」是完整生命兩個極為重要的面向, 它們必須被同時實現出來。建立健康的自我感有助我們克服物質世界中的各種困難和挑戰, 這亦是西方心理學一直在強調的事情。可是人生不如意的事情實在太多太多, 在自我讓你感到心滿意足之前, 死亡便已靜悄悄地流進你的生命。高爾夫球世界冠軍—活士, 在最成功的時候, 便因為桃色醜聞而導致身敗名裂, 這種事情隨處可見。要超越像棄絕這種荒謬的境況便需要透過無我的智慧才得以達成。靈性生活的挑戰就在於透過智慧協調兩者, 成功的人生就像交響樂團的指揮, 他必須懂得協調生命之樂章, 和諧的旋律才能被演奏出來。
來找我做心理治療的人當中, 很大部分是因為自信心低落而製造出很多問題, 
特別是人際關係的問題。對於這類自我感不足的人來說, 他們在人際的矛盾中往往表現出退縮的一面, 亦容易因此產生自責。空性的智慧可以幫助他們免卻許多自我責備的痛苦。 然而, 同時透過建立實的自我感是必須的, 這樣能夠建立更良好的基礎, 從而使他們更容易接受無我。哈佛大學佛學家及心理學家恩格勒曾說: 「你必須成為重要的某人, 然後才能成為無我之人。」他的意思是無我的成就需要以強壯扎實的自我作為基礎。然而, 我想指出這只是一個理想。很多人基於天生的欠缺, 無論是生理上或心理上, 成長過程的創傷和挫敗等都造就了脆弱的自我感, 家族治療大師維珍尼亞˙薩提爾(Virginia Satir) 發現的另一類性格模式稱作討好型(compliance), 這種型格忽略、壓抑和不顧自我的感受, 常戴上取悅他人的面具, 遇到別人不公平對待也不會向對方喧洩憤怒, 這類人容易感到抑鬱和有自殺的傾向。他們一生要做的事情, 是進行自我的恢復和療癒, 徹底尊重自己的心, 與它建立真實的連結, 並鼓起勇氣化為現實的行動, 藉此在物質世界中重新感受心理層面的真實自我感。我之所以特別提出這類型格是因為我擔心你會誤解無我就是等於失去自我, 如果你是屬於這類人的話。 無我不是失去自我, 而是靈性層面的真我。對於人生複雜的際遇, 建立自我與成就無我, 需要以交替的循環方式進行, 唯有結合兩者的修持, 我們才能發現自己真正到底是誰。這就好像那些用單手拋著兩個球的雜技人, 我們必須學習掌握和諧地拋好自我與無我的兩個球, 生命才有可能得到平衡。
「我有一天也試著去了解自己。我閉上眼睛,走進心裡,發現一些慾念、一些思想、記憶、夢想、想像之類的東西。除此之外,我在裡面找不到其他人。我找不到我自己。」
—— 哲學家大偉˙休謨(David Hume)
當你證入無我, 你便會頓悟別人在你身上帶來的傷害, 只是「業力」在因緣成熟之下存在於你身上而呈現的一份傷害而已。 你並不需要執著不屬於你的各種情緒, 更加不需要以各種情緒作為自我認同的對象。前面提及第七識稱作「末那識」, 即是自我的意識, 有執著的傾向。 第八識是「阿賴耶識」, 又稱為藏識, 是一切善惡因果種子的貯藏倉庫, 它有點像西方心理學所說的潛意識。被棄絕者的第七識容易執取第八識中惡的種子, 以它們作為恆常不變之自我, 對惡業的執著造就了惡業之化身, 這樣便障礙了存在的工作, 臣服便沒有意義, 這就好像草正要在被消毀的山坡上再次長出來的時候, 你卻再次燃起山火, 這樣便永遠無法再看到美麗的青草, 山坡便永遠只是一片枯草。覺知的選擇帶來生命的自由, 無意識的一生則帶來痛苦的重複。執著過去發生的一切, 是小我企圖鞏固自己的方式, 亦是小我企圖制約頭腦以對抗存在的方式。然而小我並不是你的真我, 那些過去的經驗對於憶起你是誰亳無意義和價值, 唯有直接進入當下這片神性的國土才能夠發現你真正是誰, 你每一刻的選擇是向世界宣報你是誰的工作。印度另一靈性經典<<薄伽梵歌>>描述業力的出現與消失是自然的現象 :
「所有的活動按時發生, 都靠著自然力的交織; 然而, 迷失在自私幻想中的人卻以為他自己就是行事的人。但是, 了解大自然的力量與活動之間的關係的人,知道大自然的某些力量如何影響大自然的其他力量,以及變得不受它們奴役的。」
一般人會認同身體、情緒、思惟、好惡及習氣是構成了「我」的元素。然而從究竟的實相角度, 它們並不是你、真我的顯映, 它們只是存在、阿賴耶識或容格所指的集體潛意識(collective unconscious)中各種因緣條件聚集的一種同步性(synchronicity) 映現。簡單來說, 我們是那萬有合一的神性存在, 我們就是阿梵達 。
身體並非真我
我的身體並不是我, 縱使身體有自己的特徵, 它們只是眾多我們無法控制的因緣條件結合之下產生的物質形態。事實上, 每一刻之中無數的細胞死去又再長出新的細胞, 它經常在變動中, 我們的身體已經不是出世時的身體。從實相的角度理解, 身體只是出世前的意識以物質形態彰顯在世上用以了解宇宙法則、淨化業力和完成英雄之旅的工具。每個人都有既定的生命軌道, 存在已一早安排好我們需要經歷的事情。我們生下來可能是殘廢、瘦弱、美麗、強壯, 背後都有一定的原因。獨有的身體形態會吸引相應的人物、事情發生並產生業力, 這就是學習、淨化和超越的時間。 等到所有道路都已經走盡, 放下了我們需要放下的一切, 完成所有我們需要完成的功課, 身體也再沒有存在之需要, 我們將一同帶著完滿的佛性或神性離開, 我們的意識已經超越生死, 祥和平靜的心靈已再沒有任何遺憾, 對娑婆世界的一切再沒有任何眷戀, 心靈得到徹底的自由並回歸宇宙之大化, 亦即是我們的母體, 我們亦不需要再次投胎, 除非是自願的選擇。
思維並非真我
朱慈目居士對佛光禪師說:「禪師!我念佛拜佛已經二十多年了,最近在持佛號時,好像不太一樣。」
佛光禪師問:「有什麼不一樣呢?」朱慈目說:「我過去在持佛號時,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然覺得佛聲綿綿不絕,就是不想持,但那聲音仍像泉源會自動流露出來。」
佛光禪師說:「這其實很好啊,表示你學禪已經到了找到自我真心的境界了啊。」朱慈目說:「謝謝禪師的讚嘆,但我現在不行了,我現在很苦惱,因為我的真心不見了。」
佛光禪師疑惑地問:「真心怎麼會不見呢?」
朱慈目說:「因為我與佛相應的心沒有了,心中佛聲綿綿不斷的靜念沒有了,再也找不回來了。禪師,我為此很苦惱,請你告訴我,我到那裡去找我的真心呢?」
佛光禪師啟示:「尋找你的真心,你應該知道,真心並不在任何地方,你的真心就在你自己的身中。」
朱慈目說:「我為什麼不知道呢?」佛光禪師說:「因為你一念不覺和妄心打交道,真心就離你而去了。」朱慈自聽後,豁然開朗。」
我的思惟並不是來自真我, 我有關事物的對錯判斷只是群體意識的反映。前南非秘密警察在白人政府的種族主義下對黑人嚴刑拷打、折磨和殺害, 他們認為這樣做是保護國家免受顛覆, 因此是正義的行為。當曼德拉政府執政後, 願意特赦坦白交待其他秘密警察的成員, 不同的政治背景使他們的意識改變, 很多人在特赦後均表露出真誠的悔恨。 (參考: 伯特˙海寧格 <<誰在我家>> pp.11)
系統排列大師—伯特˙海寧格(Bert Hellinger)發現各種系統包括家庭、團體、社會、國家等都隱藏著一種群體意識的動力, 叫做良知(conscience)。
他指出:
「在我們賴以生存的族群的良知明確地召喚我們時,我們會問心無愧地做出破壞性的或邪惡的事情;在同一族群中,當我們行為危害我們的成員資格時,雖然我們採取的是一些建設性的行動,仍會感到愧疚不安。」
讓我再舉一個例子。一般人都同意希特拉是人類歷史中罪無可恕的殺人狂魔,可是, 對當時的日耳曼民族來說,他瘋狂的行徑才是正確的。他們甚至認為希特拉是拯救全世界的民族英雄。希特拉的出現並不是偶然的事情,他並沒有創造納粹運動, 而是當時整個群體意識的良知造成了這樣一個魔頭,他是群體意識變現的結果。如果沒有群體意識的土壤, 他的魔性便無法成長。
有一個真實的笑話, 希特拉曾對他的同胞說:「這場戰爭是神聖的。」德國大主教亦曾為希特拉祈禱,他告訴希特拉:「你會打勝仗,因為基督與你同在,上帝也與你同在。」同樣一批愚痴的人為丘吉爾祝禱,說:「上帝與你同在,基督與你同在,你一定會凱旋而歸。」
神並沒有站在希特拉或丘吉爾任何一邊,神的意願只是群體意識的主觀投射和反映。良知是奴役群眾的謊言, 社會教導我們什麼是對與錯, 群眾認為跟從社會普遍認同的良知就是站在正義的一方。然而實情是, 我們的頭腦只是被扭曲了的真理所制約, 我們一直以為是對的有可能是錯的,我們以為是錯的有可能是對的。當我們長大、年老後又或者到了另外一個完全不同的文明生活, 在時空轉換之下往往會對以往的想法完全改觀。從此可以得到明確的結論, 以群體意識的影響作為基礎的思維並不能夠反映真我。如果我們避開良知不談, 只談完全中立的科技也會得到相同的結論。30年前的你不會想出一個屬於你的電子郵件地址, 不會盤算怎樣在網上做生意, 更不可能出現「我要在Facebook找一個女朋友」的想法。顯然這些思維並非來源於你,而是來自全世界群體意識的影響。
日本幸島的科學家於1952年曾做過有關群體意識影響的實驗。他們將紅薯扔在沙地上喂猴子。猴子很喜歡紅薯的味道，但是討厭上面的泥沙。一隻年輕的母猴艾默發現在附近的小溪裡可以解決泥沙的問題。它把這個訣竅教給了媽媽，不久伙伴們也學會了這個方法。1952年到1958年之間，所有年輕的猴子都學會了清洗紅薯上的泥沙，這樣紅薯吃起來更可口。但其他的成年猴子還是吃髒紅薯。
不可思議的事情在1958年的一個秋日發生。一夕之間幸島上幾乎所有的猴子都學會了洗紅薯!這顯然是群體意識所導致。然而,科學家們觀察到了更驚人的事情，清洗紅薯的習慣隨後以不明的原因竟然跨越了海洋, 其他島嶼以及大陸上的猴子也開始清洗紅薯！這些猴子的意識顯然並不是來自個體, 而是被其他島嶼上的猴子的意識透過某一個不可見的空間而影響。容格把這個空間稱為集體潛意識(collective unconscious), 量子物理學則稱之為非地域性區域(non-local domain)。
從這個研究可以得知, 沒有一個思維是屬於真我的, 它們都是系統的產物。那麼,發明互聯網的人呢? 他的點子也不是由他而來的嗎? 是的。任何深具創意的點子並不是由個體想出來的,事實上,所謂創新的意念只是場域中的自然訊息,只是某些已準備好的心靈接收了它們, 並在物質世界中以世人熟悉的方式實現出來而已,他們亦因此而被稱為「天才」。
感受情緒並非真我
我的感受情緒也不是真我的反映。這一點是很難令人接受的,因為它們是最直接的親身體驗,怎麼不會是我的呢? 這個問題可以從家庭系統(Family Constellation)的個案得到答案。海寧格在<<愛的序位>>曾經提及一個例子:
在依蓮娜‧普里斯科布(Jirina Prekop)示範擁抱治療(Festhaltetherapie)的課程中,她要求一對夫婦互相擁抱。突然之間,太太臉色大變,毫無理由地對丈夫生氣。接著我對依蓮說:「妳看!她的臉色大變,由此妳可以察覺到她在認同誰。」那女人的表情忽然變成80歲老人的樣子,但是她才只不過35歲!接著我對她說:「留意一下妳的臉,是什麼人有這樣的臉?她說:「我祖母。」我再問:「妳祖母發生什麼事?」她說:「祖父母有一家酒館。祖父對她的態度很差,有時候甚至會當著所有客人面前拉著她的頭髮到處跑,行為非常粗暴,但是祖母卻容忍他。」
祖母丈夫一定十分憤怒,卻沒有表達出來。孫女承接了好被壓抑的憤怒,這是主體的轉移,由祖母轉移王孫女。但孫女憤怒的發洩對象卻不是祖父,而是丈夫。
每一個人對事物的情緒反應都來自家庭系統的影響, 這些情緒並不是屬於我們自己的, 而是系統情緒的反映。不單止家庭系統, 我們的情緒甚致反映社會、國家、全人類系統的情緒。當你從報紙、電視看見美軍為了「正義的原因」而推翻侯賽因政府,無辜的伊拉克人民被美軍開槍殺死或被強暴, 你有什麼感受?當你看到9月11日那些無處可逃的美國人民從燃燒著的世貿中心掉下來的時候, 你有什麼感受? 當你看見四川大地震中無數小孩被活埋, 你有什麼感受? 我們與這些人們並沒有直接的關係,可是我們的內心都產生類似他們的情緒,例如恐懼和悲痛。這些情緒雖然真實,但它們並不是屬於我的,而是在構成人類整體意識的巨大網絡的牽動下而傳送過來的, 就像一個張起了的魚網, 只要你振動其中一點,整個魚網便會受這點的振動影響。至於那些直接發生在我們身上的事情,例如被別人侮辱和欺騙,而導致情緒也不是真我的反映,我們雖然無法否認被傷害的事實,可是被傷害的感受從實相的層面, 只是成熟的業力在生命中顯現出來的結果。這些感受本身並無自性, 它們是「空」的, 在組成這些感受的因緣條件消散之後,它們也同樣會消失。對這些感受執著不放手,才是構成真實的我的幻象。
習性並非真我
我的習性、性格和人格亦不是真我的反映。它們只是不斷地重複和強化某種業力的結果。而業力亦是通過整體意識的相互作用而產生的隱藏動力,每個人的業力亦反映了整體意識。覺醒就是頓悟出我的真實本性,從而擺脫因果業網的糾纏。讓我舉一個例子。
俄羅斯警方曾經在偏僻的山區發現一名「狼孩」，當時舉世震驚。這個孩子約有10歲, 生活習性與狼非常類似, 例如像狼一樣地嗥叫，用四肢行走, 狼吞虎咽地吃起食物, 當醫生給他衣服的時候，他迅速地像狼一樣跑進他的房間。他的指甲和腳趾甲長得很像狼爪，而且有咬人的傾向。這個「狼孩」是村民在俄羅斯中部卡盧加省的偏遠森林中發現的, 當時他正蜷縮於用樹葉做的窩中睡覺。醫生們推測稱，這個狼孩可能已經在野外被狼群養大好幾年了，因為發現他的地方是狼群聚區之地。沒有人知道他的父母是誰。
「狼孩」 一般在白天睡覺，入夜之後才出來活動和捕食，他們怕火、光和水;他們不會講人話，每到午夜後便像狼一樣地發出令人心寒的叫聲。此外，人類歷史的記載顯示過去還發現過被其他動物哺育的小孩。他們也和狼孩一樣，與撫育他們的野獸的習性一模一樣。其中最出名的就是1797年法國大革命時代，獵人從森林裏找到了一個17歲被不知名野獸養大的男孩。當時的學術界對他進行了多方面的科學研究。這個男孩死於40歲。據說經過長期人為的訓練，他終於被「馴化」 了，過去的動物行為習性也不再出現。到目前為止, 科學界已知至少有30個小孩是被野獸撫養長大，其中20個為猛獸所撫育：5個是熊、1個是豹、14個是狼。
這些被野獸養大的孩子, 雖然具有該種動物的習性, 但顯然這些習性都不是一個人類孩子真我的表現, 他們雖然擁有人的身軀, 但意識已被植入了野獸的意識。這個例子告訴我們一個近乎令人無法接受的真相: 我們都是狼人! 我們的習性、性格和人格都不是屬於我們的, 而是被家族、學校、傳媒、社會、宗教、聖賢、政客植入的, 它們必須被捨棄! 從你出世的一刻開始你只是一杯清水, 然後他們便把各種顏色、污染之沙泥加入水中, 他們用盡了一切辦法來使你成為他們的複製品, 好讓他們早已瘋狂失常的世界能夠繼續運作下去。 人類沒有一個系統容許他們做真正的自己, 習性只是不斷被人們訓練出來的行為習慣, 性格只是不斷被強化的習性的一種程式, 人格只是社會給你戴上的面具, 每一個人都只是演員, 一生都在上演虛假的人生。 你竟然還以為這些顏色就是你自己! 然而他們是什麼? 他們連自己是誰也不曉得, 他們只是內心充滿了貪念、嗔恨、愚痴、傲慢的群眾。人必須要覺察所有制約頭腦的程式, 擺脫一切我所不是的東西, 回歸自己本來面目, 這是非常重要的。有個瑞典民間故事:
有位叫艾莉絲的年輕公主因為父母命運多舛不幸得下嫁給一條可怕的惡龍。當國王和皇后告訴她這消息時,她非常為自己的性命擔心。但她力克恐懼恢復機智,到村子去尋訪某位智慧的婦人,她一共養育了十二個孩子以及二十九個孫子,而且對於應付男人極有辦法。
這聰明婦人告訴艾莉絲她的確得嫁給這條龍,但是教她一個特別的應變方法。她特別吩咐公主在結婚那天晚上要穿上十件美麗的長袍。
盛大的婚筵之後,那條龍就把公主帶入臥房。當龍走向新娘時,
公主叫牠先停步,她要牠仔細地脫去她自己身上的禮服才能獻上這顆心給愛人。她還附加道(這是那聰明婦人教她的),新郎也必須脫去身上衣服。他同意了這項要求。
「我每脫一件袍子,你就得跟著也脫掉一件。」在脫掉第一件袍之後,公主看著那條龍脫去他那披滿鱗介的外殼。公主又接二連三脫下外袍。龍必須剝除愈來愈深層的殼。等剝到第五件袍子時,龍已經疼痛得開始流淚了。公主還是繼續脫個不停。那條龍每脫去一層外殼,牠的皮膚就變得更加柔軟,外形更顯慈祥。他的身形變得愈來愈輕。等公主脫掉第十件袍子時,龍也脫掉最後一層龍形的外皮,顯現出一個男人的外貌,他是雙眼清澄如孩童的英俊王子,終於擺脫古老的詛咒從龍形身軀中解放出來。於是艾莉絲就跟她新婚夫攜手入洞房,實現那個有十二個孩子和二十九個孫子的聰慧婦人的最後預言。
你不是你的身體, 不是你的思維, 不是你的情緒, 不是你的習性, 你是那花花世界無窮無盡的事物, 得以顯現和消失背後的清明虛空, 現在看看你身邊的一切! 你看見電視機、桌子、書本、電腦等等,可是你卻沒有看到包含它們的空間。真相是, 在你所不是的背後那個純淨無瑕、不生不滅的、永恆寂靜的空才是你所本是, 那就是存在的本體, 或者稱做神。 絕大部分人已遺忘了自己的神性, 並瘋狂失常地迷失在人性的黑森林中而不能解脫。 生命存在的目的只是給我們脫去原本不屬於我們的外殼的機會, 讓自性的神性光芒重現, 然後去幫助其他仍然活在痛苦中的人。 頭腦自有生命以來都一直被制約, 我們內心的巨龍因此變得非常頑強, 剝掉外殼的過程亦因此無法避免出現相當的痛楚。
然而, 非經過內心劇烈的掙扎英雄的心不會變得堅定, 戰勝巨龍需要非比尋常的勇氣和決心。每當你所不是的一切生起之時, 就是你向存在展示勇氣的時候。放棄對你所不是的認同, 它們只是擾亂心靈的錯覺。持續地以無比堅定的心安住在當下這一刻的臨在, 巨龍便會慢慢被你馴服, 最後, 你便會變成為英俊的王子, 那才是你的本來面目。縱使我們的生命千蒼百孔, 證入我是誰的究竟實相卻帶來完整的感覺, 當我們了知不完美是完美的展現, 痛苦的一生背後充滿著慈愛的祝福, 我們便可以放下一切怨憤, 順著生命之流把不完美的生命轉化成完美的化身, 並透個自身神性的轉化貢獻大地。曾在歐美傳物佛法的密宗大師噶文達喇麻(Anagarika Govinda)曾說:
「覺悟了的人的意識領會著宇宙, 對于他來說, 宇宙成為他的 「身體」, 他有形的身体成為宇宙精神的體現,他內心的想像表現著最高的實在, 他內心的想像他在, 而他的話語則表達著永恆真理和徹悟的力量。」
—–<<西藏神秘主義的基礎>>
eNewsletter issue 29 – 無常
無常
「生命並不是等待暴風雨的過去, 而是學習享受在雨中漫舞。」
—Vivian Green
我並不想告訴你那些美麗的童話故事, 公主與王子永遠快樂地活下去。大部分那些故事只是給人一個美麗的幻想空間而已, 真實的生命並非如此。佛陀在他的 “四聖諦” 中指出苦、集、滅、道是解脫的道路，他首要指出生命的本質就是苦。這驟眼看起來好像很悲觀, 很消極, 可是你不要只看表面, 很多事情必須要深入地了解, 你才會聞到它的芬芳。 “佛” 的意思就是覺悟, 他已經徹底看清世界的幻像, 他是第一個攀上了珠穆朗瑪峰的人, 我是指他的意識已達到了頂峰。佛陀毫不掩色地講出真相, 折毀了一切謊言, 他使你無法再躲避, 他不想你做鴕鳥, 要逼你直接面對生命的真相。唯有真正勇敢的人才能夠接受他的教誨。要超越痛苦便首先必須認清苦的本質。他的意思並不是說這個世界沒有任何快樂可言, 不是說沒有什麼值得慶祝, 他的意思是所有帶給你快樂的東西都有兩種特性: 無常與虛幻。所有事物不可能永遠存在, 都會消失。沒有一件事物擁有永恆存在之實體。就算連太陽也有毀滅的一日。一切事物都是緣起而生, 緣散而滅。痛苦從何而來? 一切的痛苦在於我們把事情抓得太緊, 不接受事情改變, 痛苦就是未能如實地看清事情的真相。
事物合久必分,消失之後又會在另一個時空和方式再次聚合。所有事物都會隨時隨地改變,甚至連你的身體也不是屬於你的,你只是暫時借用它,再往這個方向想,其實你從來沒有擁有過任何事物,事物來了又去,去了又來,就如海面上的波浪一樣,你只是與那些東西在某種莫名其妙的因緣下被安排共處一段時間而已,有誰又能夠說他擁有海面上的一個波浪呢? 你整個一生唯一可以擁有的只有當下的一刻。小孩子都喜歡在沙灘上築城堡,他們會搜集最美的貝殼來裝飾,會用他們的小手和工具去雕塑,小孩子不允許別人碰它們,可是,海浪總有一天會衝向城堡,這個時候就是存在教導我們放下的時候。城堡的沙和貝殼來自大海,就讓它們回歸大海好了。
大部分在紅塵俗世打滾的人,都會容易貪戀身外之物、金錢、男女情愛、性、權力、名譽、以及各種官能上的享受,其實這些物質世界中的事物本身不好也不壞, 問題在於你看待它們的態度。首先這些事物並不是永恆的,如果把它們抓得太緊,甚至看作你生命的全部,那你的生命便會很危險,最終的結果必定被奴役。今天你身邊的那位美女子很喜歡你,你以為活在天堂中,然後她感到厭倦,明天她也許換上另一個男人,你立即活在地獄之中。今天你賺了很多錢,明天一場金融風暴便把你所有錢吞噬。無常給我們非常清晰的訊息, 就是我們根本無法完全根據意願控制生命, 你被愚弄了,你很痛苦,這些痛苦的感受是好的,它們使你對人生有真正的體會,你不再把世俗這些如幻不實的事物看作永恆, 更加不會把它們看作人生安全感和真正快樂的來源, 你遲早會發現這些虛幻的事物並不值得你太過投入及太過貪戀。
另一方面, 人類的心靈擁有變現出一切的能力, 如果你執著了這些事物作為滿足個人的途徑, 那麼你便把這些事物變成魔鬼, 你的意圖只是在控制別人, 你把世界推向地獄, 不單止別人受苦, 你自己也會因為有朝一日失去這些事物而痛苦。相反, 假如你只是運用它們來開悟和幫助眾生, 你的意圖是純淨的, 這些事物便會成為最好的經文和聖物, 世界亦會因你而變成天堂, 就算你失去那些事物甚至連生命也失去也沒有太大關係, 因為擁有已不是你生命的重點。
「只要我們仍然涉及世俗的事情, 我們就會繼續製造各種苦因。」
—-創古仁波切 <<三乘佛法心要>>
我記得在我身體出現問題好一段時間之後,由於那段時間所有培訓課程都停止,在沒有收入的情況下,學院不可能每月承擔昂貴的租金,我被迫要徹離,我和團隊成員曾經花了很多心血去設計這間學院,亦投放了大量資金裝修,那份痛苦可想而知,簡直是要了我的生命。然而,NLP教導我們換框法(Reframing),凡事都可以從不同的角度理解,就算是遇上重大的不幸,都可以為災難製造出價值和意義。加上我有禪修的習慣,我把這次無常的打擊視作修行和開悟的絕佳機會。我禪修的師祖祟山禪師及我的上師大觀禪師教導我們, 在禪修的過程不要審察我們的心(don’t check), 要完全保持不知的心(Don’t Know Mind), 每一刻保持正確環境(correct situation)、正確關係(correct relationship)、正確運作(correct function) , 每一刻只是去做(just do it)。禪修就是訓練自己不要去製造各式各樣的思維, 完全證入存在的本體中。思維只會使我們執著了正在消散的因緣和條件, 亦同時障礙了形成新的因緣和條件, 這樣便是容許小我與存在對抗, 小我就像一個任性的小孩, 從來不讓過去消失, 這樣更多的痛苦便會被製造出來。 我按照他們的教法,在搬走所有東西的時候,把心安住在每個當下和廣闊無邊的空性之中,當有情緒生起的時候,不去執著它們,容許情緒出現, 亦容許它們離開。< <心經> >說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」五蘊是指我們對事情的受(感受)、想(思想)、行(行為)、識(想法)都是空的, 只要不去執著它們, 它們便會自然地消失。
「色如泡影, 受如浪潮尖端之白沫, 想如海市蜃樓,行如空心杖,識如幻象。」
—龍樹大師
接受並認同生命是無常的,可以幫助我們更坦然自在地面對人生的災難。如果我沒有看清無常的真相, 把現實世界的一切看得那麼真實和永恆, 我早就崩潰了。西藏各大寺廟每年都專門製作並舉行壇城供養法會，壇城的含義是把神界結構形式簡略地表現為本尊主神及眷屬神的聚合處, 僧人把壇城展示給眾生，讓眾生得到佛法的加持。壇城是藏傳佛教精緻的宗教藝術，其結構井然有序、顏料以五彩沙為主，色彩絢爛繽紛，光彩奪目。製作壇城的過程相當不容易, 可是法會最後一個重要的儀式, 就是僧人在眾人面前親手把壇城毀滅, 使它重新變回一堆混亂的彩沙。他們的用意就是要傳達一個重要的訊息, 就是世間一切事物無論怎樣完美, 都不能永遠存在, 智慧就是不去執著任何事物, 要來的就讓它來, 要走的就讓它走, 生一個歡喜心, 讓那些事物回歸宇宙的大化中, 看得破便能夠隨緣自在。
另一方面,無常觀亦可以幫助我們觀照所有我們面對的逆境亦沒有永恆存在的實體,它們的本質也是空和無常的。當組成逆境的姻緣改變以後,情勢便會出現變化。易經「否 卦」有「天地不交, 人口不圓。」之象,即是不好的情況。「泰卦」則有 「天地交而萬物通」之象,即通達、順暢之意。中國成語「否極泰來」就是指情況去到最壞的局面便會逐漸開始轉好,這是大自然運作的道理。面對逆境要穩定你的心,不執著恐懼和絕望,保持一個不知的心,積極主動地做一切有效果的事情,你所付出的努力是不會白費的,你所做的一切在冥冥中改變了境況的因緣,保持堅毅、信心, 逆境總有過去的一日,新的局面慢慢便會重新開展。
從前有一條村莊,裡面有一戶人家, 丈夫和太太都年紀老邁了,只有一個獨生子,照顧他們和賺錢養家。可是有一次兒子在騎馬的時候,不小心跌了下來,連腿也跌斷了,他們的生計極失所依,過了一段時間後,國家陷入戰爭,軍隊進入了村莊徵召了很多村民入伍,可是正正由於這位獨生子雙腿不便於行,得以幸免,可以繼續留在家中照顧父母。據說,被徵召的村民,大部分都戰死了。
生命無情地奪走你的一切, 你的尊榮、盼望、歡笑和對別人的愛心也如風一般地消散, 傷害你的人卻消遙快活, 甚至把責任全推在你身上, 你曾經問過上天這一切究竟是為什麼? 上天卻對你默言不語, 你認為夠殘酷嗎? 是的, 生命是非常殘酷的, 這種事情每天在全世界都正在發生, 有很多人的處境甚至比你更堪苛。然而, 我們所經歷的一切雖然使我們痛不欲生,可是基於生命的複雜性,有限的頭腦所感知到的只是生命的表象, 生命莊嚴壯麗的實相往往隱藏在這些表象背後。如果我們只是執著了自己的痛苦, 便無法看見和感受到生命動人的一面。
我無法相信電視播放出來的一幕, 他十多年前仍然是個孩子, 有一次學校的師生到了八仙嶺郊遊, 由於一些學生吸煙導致五級山火。這場災難總共奪去五名師生的生命。 為了紀念這次慘劇，香港政府在八仙嶺建了一座「春風亭」，給行山人士悼念罹難的師生。他幸運地沒有被燒死, 可是山火把他燒致完全毀容, 亦失去了幾隻手指, 他的名字叫做張潤衡, 曾經痛苦到想過自殺, 可是他始終堅持活下去, 現在已是一名社工碩士, 立志要幫助別人, 並獲選為香港2009年十大傑出青年之一。
當你處於被極端痛苦煎熬的處境, 那是因為你把發生的一切抓得太緊, 其實發生在你身上的事情也正在很多人身上發生, 只是你不知道而已, 你活在以自我為中心的世界中,這時候唯一的出路便是放下對自我的執著, 包括我的知見、抱怨、仇恨, 通通都要放下, 保持不知的心, 把心安往在空性之中, 無論內心生起什麼都不要執著, 生命出現什麼異樣痛苦境況都完全接受, 其實這是訓練你慈悲心的大好機會, 用心去感受那些比你不幸千萬倍的人的痛苦, 去感受無數受苦心靈的悲痛, 這樣可以幫助你釋放自己, 你的痛不但可以減輕, 還能夠生起一顆幫助別人的心。經歷過人生洗禮的人都會有同感, 最大的幸福並不是能夠擁有些什麼, 而是懂得不去擁有些什麼, 並且對你已經擁有的一切知足和感恩, 以及有能力幫助別人的生命變得更好, 當那些瀕臨自殺邊緣的人、貧病交煎的人、被感情傷害的人、對前途絕望的人因著你由心而發的幫助而重新得到生存下去的力量, 喜悅之情便會在你內心自然地流露, 你感到生命充滿價值, 那是上天給予你最大的回報。你與眾生本是一體, 幫助別人就等於幫助自己。這種滿足感比起不斷用盡各種手段與別人明爭暗鬥來滿足自己的利益, 或者妒忌別人所擁有的有價值和有意義得多了。
你雖然身處這個相對變幻的世界, 可是無常觀幫助你的意識活在絕對的寧靜當中, 生命中沒有什麼事物是不能夠失去的, 包括性命, 我們每個人都有失去性命的一日, 只是遲早的問題。最重要的還是你的生命是否活得有意義。當你失去你認為重要的事物, 要有這樣的胸襟 : 失去了便讓它失去, 離開了便讓它離開, 不要了, 算了。當快樂的事情降臨在你身上, 便容許自己好好地去享受。打開你的心, 讓生命之流在你心中流過, 需然外在環境和事物不斷變遷, 可是你的心並沒有因此而動搖, 因為你並沒有把它們看作生命最重要的價值, 這樣你才能夠真正明白你是誰, 並且體會與存在共舞, 與存在合一的平靜、安祥和喜悅, 這樣的生命便會顯得格外自由和灑脫。
濕婆Shiva, 印度教主神之一，與毗濕奴,大梵天齊名。濕婆是亞歷安文明前就存在的印度神祉，亞歷安人進入印度後，創立婆羅門教，濕婆變成為重要的三大神之一。印度神話中，濕婆代表宇宙原始力量，衪擁有毀滅和再生的力量，被視為威力強大的神。濕婆經常以舞蹈形象出現在印度雕像作品與舞蹈中。濕婆宇宙之舞代表了五個宇宙神性的面向–創造、保護、毀滅、消除無知與束縛、使靈魂解脫。延伸出的右手握鼓, 鼓聲象徵創世之聲, 延伸出的左手持火燄, 象徵毀滅之火, 第二隻右手的手勢是「不要懼怕」的意思, 右腳踩在無知的矮子背上, 象微消除「無知」, 左腳抬高代表靈魂解脫。一切痛苦皆來自對真理的無知, 濕婆之舞生動地展示了宇宙的真理。整個宇宙就是不斷在創造和毀滅的力量之間循環, 最高的智慧就是觀一切法無相皆空, 這就超越了一般人把世界看得很實在的無知。這裡值得一提的是濕婆右手「不要懼怕」的意思, 宇宙間所有事物包括你生命面對的棄絕、無常皆盡在宇宙的本體力量之中以各安其位的方式呈現出來, 神性的力量遍存於萬物之中, 生命就是宇宙之舞的表演劇場, 無常就是宇宙生滅循環的展現, 當你看清這個真相, 你還有什麼好懼怕的呢? 所以耶穌說: 「不要為生命憂慮。 你們必須用的這些東西, 你們的父是知道的。只要求他的國, 這些東西就必加給你們了。你們這小群, 不要懼怕, 因為你們的父樂意把國賜給你們。」(聖經路加福音) 。只要不製造思維的碎片, 向存在臣服, 把生命交給存在大能之手中, 你慢慢便會體會到宇宙神性之舞在你生命中展現的韻律。
印度人認為毀滅是好的, 沒有毀滅便沒有再開創新局面的可能, 在尼哲代表學中，要超越自我, 唯有對一切原有的價值重估，亦即反對一切既定的框框，或者經歷必要的迷失和混亂的階段，新的生命才能夠得以重生。這與約瑟˙金寶英雄之旅被上天召喚而必需經歷迷惘甚至死亡的階段是一謀而合的。 宇宙是循環不息的能量週期, 個人、家族、國家、文明都必須一再經歷這種能量的循環， 這是不可以避免的。
很多人都很執著自已的外表, 某一天照鏡子的時候發現頭頂少了些頭髮, 髮線開始後移, 或者多了幾根白頭髮, 眼角多了些皺紋, 他們無法接受外貌日漸老化的事實, 因此很不開心, 時常處於憂慮的狀態, 我就有一位與我同年紀的男性朋友, 我發現他有一個小動作, 就是經常用手撫摸前額的頭髮, 後來才得知他的髮線已明顯後移, 他害怕被人看見, 所以把較長的頭髮放在額角前面, 以摭掩那個 “M” 字額。 在所有物種之中, 人類是唯一會照鏡子的動物, 他們都非常執著外表, 其他物動都很順應大自然地老化, 人類愈在乎表面的事物, 那就表示人類的意識愈倒退到小我的層面。 其實當一個人發現自己開始老化, 他應該開心和慶祝, 因為他的生命正在跳舞, 他內在的某些東西正在成長, 包括對世情的洞察力、對生命的審美能力、對別人的包容能力等。 外表的美雖然失去, 但心靈的美卻日漸完滿, 而且這些心靈的正面特質會被帶到下一個生命中去。澳洲的土著不會像現代人每年舉辦生日會, 他們只有特別的事情才會慶祝, 就是當他們發現今年比去年更成熟和更有智慧, 他們便會慶祝一番, 他們在乎的是內在的成長。
我們之所以無法接受無常, 其中一個原因是被社會訓練出來的。 看看商業社會那些每日向你轟炸的廣告, 它們都在灌輸你完美及永恆的外在價值, 你的肌膚愈完美雪白和幼滑, 你的外表愈年青貌美, 你便愈受人歡迎, 愈多人會尊重你, 群眾愈執著了他們的外表, 對商人便愈有利, 各式各樣的化粧品、護膚瘦身整容服務便會愈暢銷。 雜誌經常以頭條喧染某某性感貌美的女明星、靚模短時間內勁賺幾百萬或買豪宅來吸引你購買, 至於那些 “ I can’t live without you”、鼓吹犯賤, 做瀾泥、白痴的情歌則企圖加強你對感情的執著, 我們的社會早已失常, 看看社會在做些什麼? 它在製造餓鬼和奴隸! 沒有奴隸社會就無法運作, 沒有餓鬼商人就無法獲取暴利, 他們奪走你心靈的自由, 痳痺你的靈魂, 矇閉你的雙眼, 他們便能夠控制你, 從而得到利益。 可是竟然有那麼多的人還以為自己擁有消費的自由, 那才叫人覺得不可思議!
是的, 世俗的滿足感會帶給你快樂, 但不能夠帶給你心靈持久的安祥和喜悅。 快樂和痛苦是這個相對世界的兩種極端感覺, 它們都只是幻象, 始終會有消失的一天, 這就是無常。 如果你執著了它們, 便會在未來帶來另一面的痛苦, 你可能仍然需要每天進行世俗的活動, 但當有那麼一天, 你察覺心靈的滿足不再依賴世俗的事情, 你便開始活在永恆和寧靜的國土上, 這就是智慧的開端。
eNewsletter issue 28 – 歷險的召喚
歷險的召喚
「你明白勝利之道之前, 你首先要學習死亡之道。」 —– 李小龍
當生命出現棄絕, 一切顯得混亂不堪,都似乎搖擺不定,這是生命在驅使你離開你一直堅守的舒適地帶(Comfort Zone),進入一個未知領域的時候,你即將要完成一條英雄之旅。不要認為只有某種人才會成為英雄,人生的道路滿是荊棘雜草, 生命總是要承受嚴冬酷暑, 每個人都要面對生命錯綜複雜的挑戰, 沒有人例外。棄絕是上天企圖測試你靈魂的深度與闊度, 要把你抬舉在眾人之上。真正有福的人並不是擁有一切,而是在面對困境時有胸襟去接納, 有勇氣和智慧去超越它們, 這就是英雄本色。
徒弟問師父什麼是道。
師父說: 「你把鹽放入這小碗中, 嚐一嚐水的味道,怎樣? 」
徒弟說:「很鹹的味道。」
師父說: 「你把同樣份量的鹽放入這大碗中, 再嚐一嚐,有分別嗎? 」
徒弟說:「都是鹹的味, 但淡了一點。」
然後師父把徒弟帶到一個湖的前面說: 「你把同樣份量的鹽放入湖中, 再嚐一嚐湖水的味道,這次有什麼發現?」
徒弟說:「只是湖水的味道, 我完全嚐不到鹹味 。」
師父說: 「這就是道。 」
人生就是一個不斷提升境界的過程, 就像攀登一座高山一樣。你每克服一次障礙, 你的境界便會立即提升, 障礙愈大, 提升愈大。你面對的困難是反映你性格弱點的鏡子, 外界的人物事情以及內心的情緒其實揭開了你內心仍未解決的問題,為什麼別人遇到同樣處境不會有問題, 可就是你會有麻煩? 這就是裏應外合而製造出問題。 你必須盡全力克服這些弱點, 同樣性質的困難才不會再出現。上天會不斷安排挑戰給你面對, 當你的境界已提升到一個極高的層次, 便再也沒有困難可以把你絆倒。你廣闊無邊的胸襟就像那個湖一樣, 甚致可以容納整個宇宙。
關於英雄,幾乎所有人都崇拜他們,因為英雄集合智慧、力量、勇氣、所有美好的元素於一身,可是大部分人都害怕成為英雄, 只選擇成為猿猴。猿猴的特性是群居的, 他們是群眾的一部份, 因為他們知道做英雄要付出很大的代價。可是,如果一個人害怕成為英雄,他就錯過了生命,還沒有好好地活過,他限制自己去體會冒險帶來的驚奇,不能夠感受超越自己帶來的滿足,失去肯定自己的尊嚴的機會,不能把生命提升至豐富多彩的境界。不過實情是, 生命並不理會你那一套, 你的盤算你的邏輯起不了任何作用。你跟生命的關係就像捉迷藏, 祂遲早會把你捉到手。當生命要你走一條英雄之旅,你唯一可以做的,只是臣服,聽從祂的指引,一場偉大的冒險就這樣地開始。
所有敢於面對棄絕的人都是英雄,都是精神上的戰士。現實上你要面對似乎無法處理的事情,內心上你要戰勝自己的恐懼、憤怒、失望、屈辱、嫉妒等等,從正面角度來看,你遇到的境況是好的,上天已經不耐煩了,祂用極端的方法迫使你要徹底蛻變,有如脫胎換骨,克服過去一直沒有認真處理的問題,突破自己內心,或者性格上的障礙,把自己生命提升至更高的層次。英雄之旅幫助你喚醒沉睡的心靈,使你把個人狹窄的視線擴闊到無邊的實相。
整個過程是精神上的極大考驗。神話學大師約瑟˙金寶(Joseph Campbell)透過研究不同種族的英雄神話,總結出英雄一生的歷程,他說:「戰士之道,就是在於接受生命的所有面向,包括挑戰,並且全力超越它們。」神話(Myth)是遠古時代的人類記錄下來的傳說。當時的人類比較原始, 他們並沒有現代人類高度發展的理性批判能力, 可是就是因為這個原因, 他們的主觀世界與客觀世界並沒有像現代人分割出來, 而是一體的。他們的生命均與存在相通, 好像澳洲和非洲的土著大部分時間均利用心靈感應來傳達訊息和講故事。 他們透過神話描述了宇宙的奧秘, 不同民族的英雄神話在細節上有很大的變化, 但它們在結構上都有共同的模式。故此神話並非一些荒旦不經的故事, 而是為我們揭開生命秘密的隱喻(Metaphor)。在以下的章節我會節錄一些英雄之旅的神話, 我的目的是要給你信心, 使你明白你面對棄絕的整個過程已是上天一早安排好要你成為英雄的機緣, 以及你在生命轉化中會經歷的階段。
奧地利有一個民間故事:
有個國王, 命令士兵為惡魔般的公主的屍體守夜。她曾被妖術迷惑, 每天深夜都起來殺死守衛士兵。輪到最後的一個士兵守衛時, 他很絕望, 于是跑到森林裏。在那裏他遇到了一個” 老結他歌手, 我們主本人”, 這個老音樂家躲在教堂的某個地方, 并指出他如何行動才不致被那個惡魔般的的公主抓到。在神的幫助下, 那個士兵竟然使公主恢復正常並同她結了婚。
故事中的“老結他歌手” 是指我們與存在一脈相通的自性。” 惡魔般的的公主” 指的是我們的小我或由小我引出的人性中的陰暗面。英雄歷盡艱辛的過程往往是愚痴的小我無意識地投射出來, 而當他到了絕望邊緣卻被迫發現自性的智慧光芒並拯救了小我, 如此他便由分裂的個體整合成為和諧合一的整體。
「英雄自日常生活的世界外出冒險,進入超自然奇蹟的領域,他在那兒遇到奇幻的力量,並嬴得決定性的勝利,然後英雄從神秘的歷險帶著給同胞恩賜的力量回來。」
—–約瑟˙金寶
約瑟˙金寶認為,所有英雄歷險的基本模式,都是為了脫離生命的固定模式, 並發現生命的奧秘, 把自己帶入另一個更多采多姿更成熟的境界。以下我為你介紹英雄之旅需要經歷的主要階段。
歷險的召喚 (The Call to Adventure)
上天以不同的形式向每一個人發出英雄之旅的召喚,例如: 個人做了重大的錯誤決定、一些很巧合機緣的出現、環境突如其來的巨變或孤注一擲的決定等等. 這些情況都不是巧合, 宇宙是一片神性的完美。佛洛依德就說過一切錯誤都不是巧合, 它們均是來自潛意識中壓抑了的欲望和衝突。如果從一個更深的層面去理解, 召喚均來自容格所發現的集體潛意識(Collective Unconscious Mind) 的呈現。我會在”同步性”一章中詳加描述。 約瑟˙金寶形容召喚是揚開轉化奧秘的簾幕,所以稱之為轉化,是因為在完成精神試煉的儀式或過程時,就等於一次死去和誕生, 就像毛虫化成蝴蝶的過程一樣。原來熟悉的生活領域以及舊有的概念、理想和情緒模式(NLP的術語-過去的地圖)已不再適用,這就是跨越門檻的時候了。
有一則出自北美大平原的阿洛帕荷(Arapaho)印地安族女孩的故事。
「她在一棵木棉樹附近找到一隻貉豬。她想要去打那動物,但牠跑到樹後邊,並開始爬上樹去。女孩子跟著爬上樹去抓牠,但總是抓不到。「好吧!」她說,「我要爬上去抓那貉豬,因為我需要那些豬鬃,如果必要的話,我會爬到樹頂去。」貉豬爬到了樹頂,但當女孩靠近並伸手去抓牠時,木棉樹突然間伸長了,貉豬又繼續爬上去。女孩往下看到她的朋友都伸長脖子看著,並招手叫她下來;然而她因為在貉豬的影響下已經爬了這麼高,再加上害怕自己和地面的巨大差距,所以繼續向上爬,一直到樹下的人往上看她已變成小小的一點為止,而在貉豬的引導下,她終於抵達天界。」
女孩並不知道貉豬與及她的錯誤原來是存在安排幫助她抵達天界的一種召喚。生命是最大的秘密, 我們以有限的頭腦往往無法得知無限的存在要告訴我們些什麼。然而, 一點肯定的是, 接受召喚象徵了自我超越的開始, 無論這份超越發生在你人生的那一個面向。這需要極大的勇氣和冒險精神,生命本身就是一場賭博,每個人都註定要成為賭徒,你並沒有話事權,玩下去你會有嬴的機會,不玩就註定全盤失敗, 恐懼總是伴隨左右;然而,當你不斷地接受挑戰,恐懼便會慢慢消失,這個過程會使你變得更堅強、更勇敢,到了這個時候,你才會開始發現生命原來並不是死沉沉的,祂可以帶給你無量的狂喜。賭徒是唯一了解生命的人。
以下我舉出人類歷史中一些英雄接受召喚的歷程。雖然我們未必要過一些好像他們那樣轟天動地的人生,但他們在面對苦難的心態是非常值得我們學習的。
偉大的女革命家
昂山素姬(1945 – )是當代緬甸民權領袖,她是已故昂山將軍的女兒,畢生為爭取緬甸的民主自由而努力。她是一位奇女子,單靠出色的口才學問,影響了千千萬萬緬甸人民的心靈,連真槍實彈的軍方也害怕她。
她年青時進入英國牛津大學學習政治、經濟和哲學。1972年27歲的她與英國亞洲學者阿里斯結婚,並生有兩個兒子。多年來在英國生活得很快樂。1988年,母親中風,昂山素姬趕回緬甸探望母親,當年緬甸的局勢非常動盪,無數學生、僧侶、平民走上街頭,要求民主改革。
1988年,昂山素姬在仰光發表演說表示 “作為我父親的女兒,我不能對這裡發生的事無動於衷, 緬甸正在發生民族危機,完全可以被看作緬甸正爭取第二次獨立”。
她得悉在英國的丈夫阿里斯不幸患上了末期前列腺癌,她很愛她的丈夫,可是緬甸政府卻不批准他入境見妻子最後一面。昂山素姬被獲准到英國見她的丈夫,昂山素姬知道一旦她離開緬甸,她便再也不會被允許進入自己的國家, 緬甸的人民也將永遠生活在軍隊高壓統治下的水深火熱之中,她面臨一生最痛苦的抉擇,應該選擇親情抑或民主?這是上天給她的一個召喚, 為了拯救人民,為了不讓多年民主的努力白白浪費,這位偉大的女英雄選擇了留守在自己的國家,拒絕出境。
後來她丈夫終於在英國死於癌症, 他們陰陽相隔,她獨自在緬甸遙祭亡夫,過去十一年乃至現在的大部分時間,她被軍政府軟禁在家中,幾乎與外界失去一切聯繫,被軟禁期間,她堅持做研究,積極鍛鍊身體,每天打坐、練習法語和日語,彈奏鋼琴等等。一般人很難想像如何能夠困在自己的家中十一年的時間。可是她沒有被困難打敗,經常說當局的拘留使她的信念更堅定,把餘生貢獻給緬甸人民。昂山素姬展示了偉大革命家的精神,她以鋼一般的不屈不朽意志戰勝自己私人感情的障礙, 放下個人的榮辱得失,為緬甸人民的幸福作出偉大的貢獻。聯合國特使伊斯梅爾曾表示昂山素姬是他見過留下最深刻印象的人物之一。
她於1991年獲得諾貝爾和平獎。在面對各種感情衝突之下要作出義無反顧的決定是一種很典型的召喚。 昂山素姬流著他父親昂山將軍, 亦是緬甸民主運動領袖的血, 她作為一種英雄的原型犧牲了個人的幸福是命運中安排了的事情, 她只不過是順水推舟而已。
在集中營悟出真理的心理學家
上世紀知名心理學家，亦是意義治療法(Logotherapy)的創始人：偉克‧凡高（Victor E., Frankl 1902-1977）亦曾受到生命的棄絕，是一位猶太人，亦是一位精神科醫生，當時德軍開始在歐洲對猶太人進行慘無人道的殘害。偉克‧凡高當時有一個移居美國的機會，這個機會除了可以使他脫離危險之外，並且可以於美國追求他一直以來的理想，他的家人也設法勸他離開，然而在他收到赴美的簽證的那一天，他非常痛苦亦非常矛盾，他陷入了兩難的處境：如果他決定往美國，他的事業和理想很快便會實現，前面是一條康莊大道，可是假如他選擇這條道路的話，他的父母便會獨自留在奧地利，有機會受到德軍的迫害，他的意識無法做出這個生死決定。
於是他唯有向上帝求助，他懷著沉重矛盾的心情來到維也納的聖‧斯蒂芬大教堂，他在內心默默地祈禱：「上帝，賜給我一個主意吧,我應當與我的家人一起，抱著拯救他們的希望，還是去美國追求自己充滿希望的心理學事業?」當他回家後，他父親留著眼淚，坐在一旁，偉克‧凡高驚訝地問他發生什麼事情，他父親回答他說納粹德軍毀了猶太教堂，並向他展示了教堂的大理石碎片。偉克‧凡高看到父親手上的碎片，寫著一段文字：「當孝敬你的父母」。偉克‧凡高看到了後，知道上天已給他作出回應，立即告訴美國大使館，說他決定取消簽證，留下來保護自己的家人，後來偉克‧凡高被德軍抓了並關入了殘酷的奧斯威卒集中營，經歷了兩年半慘絕人寰的地獄生活。這就是一種棄絕，如果有上帝的話，上帝不是愛世人的嗎？為何祈禱之後，反而要他承受痛苦？事實上, 我們在大多數的情況下都不能夠如實了解事情的真相, 存在往往要以謎一般的疑團讓我們發現及經歷真理。我會在下一章再告訴你偉克‧凡高的結局。
受上天指引的心理學家
瑞士著名心理學家及精神科醫生,榮格(Carl Gustav Jung, 1875-1961)亦曾接受上天召喚而走過英雄之旅,學貫中西,他研究並發展出集體潛意識 (Collective Unconscious)、原型(Archetype)、心理學類型(MBTI)、同步性 (Synchronicity) 等劃時代的理念帶動超個人心理的發展。榮格的性格敢作敢為,在巴塞爾大學醫科學習的第三年,毅然放棄到維也納深造的機會,決定改行學習精神醫學,他下意識感到,作為精神醫師才是他的命中註定的事業。1907年,榮格與佛洛伊德會面,他們兩人一見如故,佛洛伊德非常器重這位傑出的人才,並聲稱榮格曷他的過繼弟子和繼承人。在當時來說,佛洛伊德可以說是心理學界的最高話事人,得到他的器重可謂前途無量。
可是,榮格其實不太認同佛洛伊德的理論,主要反對佛洛伊德以性欲受壓抑而造成精神官之能症。佛洛伊德標榜科學心理學,即把潛意識以理性文法加以分析,而榮格則著重研究神秘性方面的領域,特別是同步性,種在生命中經常出現的很巧合的事情背後的深層運作機制,佛洛伊德甚至警告榮格不要再涉獵研究那一方面,否則一切前途斷送,榮格始終尊重自己的選擇,不理會佛洛伊德的警告,毅然脫離國際精神分析學會,從此失去佛洛伊德對他的一切支持。嚴重一點來說,他在心理學界上的前途已經盡毀。
容格當時受到很多批評的聲音,其實他內心也感到懷疑自己的決定和恐懼,他被棄絕了,失去一切依靠，他只剩下獨自一個，他要走一條從來沒有人走過的路,他的生命面對著前所未有的困難,可以說是舉步為艱,在他感到迷惘的歲月當中,上天給了他召喚的信息。在1927年,他做了一個夢,然後畫了一幅名為「望向永恆的窗戶」的曼陀羅才表達這個夢,這幅畫後來印在<<金花的秘密>>一書中。過了一段時間,他又畫了另一幅曼陀羅,中央是一座金色的城堡,他形容這幅畫儘管外觀沒有什麼中國的東西,他卻覺得中國的畫的味道頗重。不久,他收到威爾海姆(Richard Wilhelm)寄來的一封信,信中附有一篇論述金黃色古堡道教當煉金術的草稿,標題恰巧也是「金花的秘密」。
容格覺得這件事巧合的事情就是典型的同步性,他形容自己當時:「我終於走到我生命之地」容格知道上天已給他非常清晰的指示,重新恢復走自己的路的信心。
為了考察原始人的心理、宗教與風俗習慣,他兩次到非洲腹地的肯尼亞與烏干達,到新墨西哥考察村社印第安人的宗教,到錫蘭(今斯里蘭卡)和印度研究印度哲學與佛教。他讀過大量哲學、歷史、文學、宗教、煉金術、星相學等著作,熟悉中國的<<易經>>和煉金術,對於卜卦、心靈感應、特異功能、招魂術、降神術、宗教象徵等均有了解與研究」最終成為了當代最享負盛名的心理學家之一,為人類作出了重大的貢獻。
生命的河流總是要流向大海,重新回到祂的源頭,同樣,英雄之旅的歷險的過程最終也必然回歸宇宙本體的力量:道、神、集體潛意識、存在、佛性; 無論你把衪稱之為什麼,當他回應上天的召喚,並勇敢地往前走下去,宇宙背後一種奧秒的力量便會支持著他,使他不能墮入萬丈深淵,並最終獲得勝利。約瑟˙金寶在他遭受各種災難的同時,把勝利力量聲稱為「自然之母」。
在容格的例子中,我們看到他雖然孤立無援但他始終忠於自己內心的呼聲,他完全相信背後支持著他的那股力量,最終創造出輝煌的成就,大部分生活在城市中的人,只相信他們所看見的物質世界,以為這個世界純粹是一種邏輯的機械式的運作,他們不知道在每一個人潛意識的深處, 「自然之母」,巨大的奧秘力量,一直在那裡等待著每個人來支取,幫助他們實現豐盛的人生,這並不是一個妄想,而是我透過個人的引証,以及幫助無數學員實現夢想而得出的結論。
從以上三個例子我們可以看見英雄的共同模式。在面對棄絕的時候他們均看見偉大的真理並忠於真理的聲音, 雖然他們都有恐懼, 但英雄之能夠成為英雄, 就是當一般人被恐懼嚇怕而屈服於環境的時候, 他們因而迷失了自己。而英雄卻以無比的勇氣義無反顧地走在真理的道路上, 敢於與命運對抗並且取得勝利。他們於是超越了並發現了真我, 並成為眾人的典範。
eNewsletter issue 27 – 臣服
臣服
「遊心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣!」
—莊子
人類的世界自小便訓練你依靠思維來解決問題。大哲學家笛卡兒的名言「我思故我在。」足以顯示西方文化非常強調思維的重要性。有人說生命是一個不斷解決問題的過程,這個信念既是對的也是錯的。你曾經成功透過思維解決很多問題, 可是生命中有時會碰上一些問題是無法解決的, 那便是被棄絕。
棄絕隨時都有可能出現,有些人在很年青的時候便已遇上,另外有些人經過多年一帆風順的人生之後才經歷無法面對的事情。棄絕直指人生的真相,祂逼使你從夢中甦醒,要你直接面對生命的真實的一面。然而遺憾的是,人類的教育系統甚至連父母都並沒有教導我們如何面對棄絕。當棄絕發生的時候,我們就像一個被嚇呆了的小孩一樣在發抖,你嘗試告訴你自己: 「一定有方法的,一定有出路。」於是你不斷在思索著怎樣解決問題,你再次企圖透過你的思維嘗試扭轉你的命運,可是你一再失敗了,一切對別人可行的方法都沒有效果。生命到了這個時候,你還可以做些什麼?死亡在向你招手,一切都似乎到了盡頭,你已無處可逃,這對你來說是一個非常關鍵的時期,你只可以有兩個選擇: 死亡或重生。當你選擇孤注一擲要生存下去, 舊有的你會慢慢地死去, 新的你即將誕生。 生命的盡頭是靈性開始成長的起點, 這是上天在向你發出強烈的呼召, 祂要你回家, 這個時候你唯一可以做的就是向存在臣服。
事實上,當你年紀愈大,將要面對的事情會愈複雜,愈早學習臣服對你會愈有好處。我不會說臣服是一種策略,所有的策略都是人為的,只有臣服是自然的,這個過程使你重新與存在結合,使你順著生命之流的方向流動,它是一種深刻的智慧和藝術, 臣服本身自有一番美感。
臣服使你從痛苦的牢獄中釋放出來。一切的痛苦都有一個共通點, 就是未能如實地看透事情的真相。你把那些事情牢牢地抓得太緊, 這是小我慣常的把戲, 就像一個小孩子緊緊地抱著一個原本不屬於他的玩具一樣。小我總是在與存在對抗,他總是認為世界必須根據他期待的方式呈現出來。每個人的小我都是輸家,存在總不可能滿足所有人的需要,這並不是存在的目的。
存在自有其自癒的機制。祂是直指生命的, 是創造一切萬物的能量源頭。你有看過山火嗎?當山上所有的野草被大火燒毀,過了一段時間之後,野草便會又再在山上出現。身體亦是大自然的一部分。當你的身體出現了一個傷口,你的身體會自動地使傷口癒合。驅使事物重生的能量一直隱藏在世界的表象背後,這就是存在的力量。當你透過臣服重新與存在的能量源頭連結,奇妙的轉化便會在你的生命中出現。你可以把存在理解為個體意識的延伸,存在是你的大我,你的意識只是小我, 你與整個存在是一體的。
美國著名禪修大師,亦是一位臨床心理學博士傑克‧康菲爾德(Jack Kornfield)在他的名著中<<踏上心靈的幽徑>>舉出一個很震撼的事例:
有位安寧病房主任在一位垂死的六十五歲老人的病房外,陪伴老人的子女時,體驗到這種連結。他們剛接到叔叔在車禍中喪生的消息,正在猶豫要不要告訴父親。老人已瀕臨死亡,為了不讓他難過,於是決定不告訴他。但他們走進房間,他抬頭看著他們說:「你們不是要告訴我嗎?」他們正在懷疑他是什麼意思時,他接著說:「你們為什麼沒有告訴我,我的弟弟已死了?」驚訝之餘,他們問他是怎樣知道的,老人說:「過去這半小時,我一直在和他談話。」於是他把他們都叫到床邊,對每一個孩子說了幾句遺言,十分鐘後就過世了。
臣服讓我們回歸到生命的本體中,透過這個合一的場域,痛苦便能夠得到治癒。小我的智慧永遠無法與大我相比。對於你所面對的問題,存在往往會以超出你所能預計的方式為你提供一條出路。我很想與你分享我的故事。十年前我從事電腦行業,是一名系統分析員(System Analyst),可是我已一早厭倦這份工作,我無法想像以我這樣非理性的人竟然可以從事這一行十一年!在最後一份工作,由於我無法忍受那個變態上司一直以來的惡劣態度,一怒之下便把她教訓了一頓,接下來便永遠離開了這個行業。那個時候我其實十分迷惘和徬徨的,我完全不知道前面的路應該怎樣走。當時的我正在參加一個演講培訓課程,同學都是一些很有成就的人,不是什麼高級經理,便是公司的董事長,而我竟然是一位失業漢!我們每一次都要進行演講比賽,只是一個人在下午確實感到相當無聊,便跑到維多利亞公園坐了一會,看見了一個令我感動的情境,我只是很想與他們分享而已,但想不到竟然因此感動了每一位學員,結果嬴得了當晚的冠軍。我記得我講過的故事好像是這樣的:「各位,我想向大家宣佈一個消息,今天我與上司發生衝突,我一怒之下辭退了工作,我現在已失業了!我感到很沮喪,所以一個人跑到公園坐了下來沉思,突然間有一個幾歲大的小女孩出現在我前面,她很可愛,蹣跚地走著,她想要玩那個鞦韆,可是突然間她從鞦韆上掉了下來,跌得很痛,還大聲地哭了出來,她的媽媽立即走了過去,把她扶了起來,擁入懷裡,過了一會,那個女孩便停止了哭泣,媽媽抹走了她身上的塵埃,她們便離開了。各位,我看見這一幕使我很感動,我也落了一些眼淚,因為我感到我並不是孤單的,上天已給了我一個答案:祂好像在告訴我,跌倒了不需要害怕,也不需要悲哀,你要勇敢地再次站起來,我會一直伴隨在你的身旁,生命的畫紙原本是沒有顏色的,要填上什麼顏色完全由我們自己決定,我要把我的畫紙填上各種豐富的色彩,現在我遇上了逆境,可是我告訴大家,我要把這一格填得最精彩,我要向大家宣佈我要成為一位培訓師,幫助別人生命的畫紙也變成為最美麗動人的油畫!」
其實我並沒有什麼實質的計劃,我只是說出我的心願而已, 我完全把未來的路交給存在。可是接下來在我生命中所發生的事情,好像如有神助似的,一切都發展得很順利,在我有需要的時候,便會有貴人出現,在我身邊扶持我,給我機會,而且我愈來愈起勁,甚至在不用做培訓的休息時間都在看書,整個人就像到達了一種瘋狂無我的境界。那段時間是我的潛能發展得最淋漓盡致的時候,雖然辛苦,但我感到每一天都是高潮,都是一種慶祝。我以往從來沒有活過這樣的一種生活,那段時間一直維持了很多年,我開始明白到,生命中原來有更深遠,更廣闊的境界等待著我們去開拓,去體會。
存在就是這樣自然地運作,當你放下得愈多,對存在愈臣服,奇蹟出現的機會亦愈大,這是一個修行的過程。曾經有一些禪師說過,修行就是讓自己一次又一次地死去,同時一次又一次地讓自己重生。
「如果你放棄一點點,就能獲得一點點平靜, 如果你放棄許多,就會得到更多平靜。所以,無論你執著何處,放下它,回到中心。學習以平衡和開放看待生命的流動。」
—禪修大師阿姜查
當事情無法按照你所期望出現,甚至一切已顯得很混亂不堪和絕望,你唯一的選擇便是放下和臣服。臣服是對存在的神聖大能抱著絕對信心的一種態度。小我在面對棄絕的時候,總是帶給你恐懼、懷疑、敵對的狀態,那是一種低頻的振動。當你放下小我向存在臣服,你會出現平靜、喜悅、自在的狀態,你的意識進行了一次量子跳躍(Quantum Jump),你整個人的能量場會進入了高頻的振動,一種以目前人類的知識以及科技無法理解的力量,這種振動就像一粒種子一樣能夠引發生命, 當存在開始在你生命中工作,種子便會開始發芽生長,奇蹟便是在這樣的背景之下產生。
棄絕是幫助你開悟的最佳途徑,讓棄絕成為你的十字架,讓存在的恩典降臨在你的身上而使你復活。人類歷史中的大師都是因為曾經受過極端的痛苦而開悟的。
西藏很久以前有一位叫做密勒日巴的佛教尊者,在佛教史上佔有相當重要的地位。他的家境非常富裕,可是在他的父親去世之後,家產被他的伯父和姑母侵佔,他與及其母親、妹妹變得淪落街頭,過著豬狗不如的生活。後來為了報仇,密勒日巴學懂了咒術,並殺死了很多人。可是他從此感到非常內疚和恐懼,徹夜不能眠,甚至想過自殺。他知道自己做錯事,他很想解脫。幾經辛苦之下,他才找到一位當時的佛法大師巴爾巴,可是這位法師為了挫他的銳氣,要求他不用神通的能力,在幾年之間獨自一人建造三棟大石屋,每次含辛茹苦地建造完一間石屋,上師又要求他拆毀它們,而且每次只准移除一塊石頭。由於長年的苦工,密勒日巴背上長了背瘡,膿血不斷地流出,上師亦經常無情地責備他,他感到這裡比地獄還要痛苦,他曾經偷偷地離開,可是最後仍然選擇留下來,上師最終向他傳授了最高深的佛法。後來,他在山洞中過著非常艱苦的禪定修行,每天只是吃著山洞外的麻草,身體長年累月得不到營養,變得骨瘦如柴,毛髮及全身都變成了綠色,經過多年來常人無法忍受的修行,密勒日巴終於得道,成就了無上智慧,成為了一代大師,無數來自四方八面的眾生都聞名而前來向他學法。他對當時的西藏發揮了極大的影響力。密勒日巴面對無盡的痛苦,他選擇了接受和臣服,存在的力量在他身上工作,使他變得謙虛、開放和無我,。這些特質幫助他在日後接受更高深的教法打下了良好的根基。
「至道無難, 唯嫌揀擇。但莫憎愛, 洞然明白。毫釐有差, 天地懸隔。欲得現前, 莫存順逆。違順相爭, 是為心病。」
——- <<信心銘>>
生命是一個秘密,我們永遠無法得到存在要在我們身上帶來什麼的改變,帶著一個不知心(Don’t know mind)來臣服是必須的。思維只會障礙存在的工作。事實上,你的小我在與存在對抗的過程,所使用的工具就是思維,這裡有一件事必須要了解,我並沒有說思維是不好的,要在世界生存,需要大腦先思考和分析,可是大腦只是我們的工具而不是主人,主人是我們的心。當大腦反過來控制我們的心,你的生命便是違反了自然,你要變得非常警覺,小我總是企圖在操控,如果你讓小我做主,那麼痛苦是必要會產生的。
臣服所表現出來的意識活動可以分兩方面,包括不抗拒,接受一切事實,以及活在當下。接受一切的意思並不是說無論什麼發生在你身上的不合理、不公義、不公平的事情,你都要逆來順受,這是一個錯誤的理解,有些事情你必須要採取行動來回應。例如假如你被打劫,你必須要報案,你被別人侮辱,你必須要教訓他們來保護自己。可是對於那些暫時無法再採取任何行動來改變的事情,便要全然地接它們,並等待存在的工作,就是一個不錯的選擇,至少你的內心會變得放鬆一些。接受一切亦包括內在的層面,亦即是說,無論你內心生起什麼情緒和痛苦,都完全容許它們的存在。你感到悲傷,就容許自己悲傷,甚至容許自己痛痛快快地哭出來,你感到絕望和恐懼,就容許自己去感受絕望和恐懼,不要壓抑, 不要嘗試趕走它們,你的情緒和痛苦是你的靈魂與你溝通的語言,祂真的痛了,而且是深深的傷痛,嘗試去擁抱你的靈魂。注意擁抱你的情緒和痛苦的意思並不是去為它們製造更多思維,這樣只會製造更多的痛苦,你只需要全面地去感受它們,學習對自己慈悲,它們總有結束的一日,亦同時容許存在把這份甚深的痛苦自然地轉化成為平靜。不要執著這些感受,否則新的業力便會再次產生,存在便無法替你工作。這可能需要一段不短的時間,有時候,那份痛苦大至心靈根本無法承受,你甚至願意透過結束生命來結束那份痛苦,你企圖用這種方式來換取心靈的解脫,可是,我可以確實要告訴你,自殺無法讓那份痛苦消失,這個行為甚至會在生命結束之後帶來更大的痛苦。你將會永遠墮入煉獄般的輪迴惡業之中。如果你的痛苦真的是大至這個地步,立即找別人甚至專業人士,尋求協助,並且咬緊牙關地支持下去,事情總有轉變的一天。存在需要的是時間,一個能夠幫助你的信念是:「我順利地度過了今天,我便算成功了」, 或者「我能夠生存下去,便算成功」。
思維只會永遠引領你活在過去或者未來。「我對他那麼好,他為什麼那樣對我?」這是一句咀咒過去的陳述,「豈有此理,我必須整治他!」這是一句顯然在描述未來的行動。記著小我的企圖總是在盤算著,小我是那個任性的小孩, 他要改變過去已發生的事情,或者控制將來未發生的一切, 因此他無法活在當下, 小我並不是你的本來面目。唯有當思維稍為休息,停止侵佔你的時候,那個寧靜的空間才是你的本性,那個時候你便會與存在合而為一。
人類是唯一充滿病態的物種,因為他已經完全與存在脫離,而成為了一個失去了父母的孤兒,又怎可以平靜下來?因此他必須想盡一切辦法控制他四周的環境。看看非洲大草原上的動物,牠們是那樣自然,牠們從來不會活在過去或未來,牠們甚至沒有時間的觀念,時間是人類發明出來的一種工具,它的用途就是幫助人類實現控制的目的。所有動物除了人類只是只是全然地活在當下這一刻,牠們與存在的關係是那樣地和諧,這就是最優美的臣服。看看天上一排排的雁鳥飛過,一群群斑馬在水池邊喝水的景像, 是那樣的優美自然。動物的智慧在某方面的確比人類更優勝,牠們是教導我們臣服的最好老師。牠們肚子餓的時候便進食,感到疲倦便睡覺,受傷了便休息,牠們從不製造思維, 牠們是沒有頭腦的(no-mind), 牠們是最偉大的禪師。
當我說好像動物一樣地活在當下的時候,我並非要求你做一隻豬,豬是不懂得思考的,我的意思是當你有需要運用大腦的思維去處理事情的時候,便需要運用思維, 這種思維是必須的。可是實情是大部分人腦裡面出現的東西都是一些重複性的,沒有建設性的思想,嚴格來說,甚至很多人已經是精神病患者。這些思想只會不斷消耗你的能量,使你與存在的距離愈來愈遠,那麼奇蹟發生的機會便會大大地減低了。
明治時代有一位偉大的契沖禪師, 他是京都東福寺的主持。有一天,京都的縣令初次來拜訪他。
禪師的侍者將縣令的名諫交給禪師,上面寫著:「京都縣令:北垣。」
「我和這個傢伙沒有生意上的來往,」契沖對侍者說:「叫他滾出去。」
那侍者心懷歉意地將名諫還了回去。「這是我的疏失!」縣令如此說著,然後拿起筆來將名諫上的「京都縣令」四字刪掉,接著說:「我可以再次求見禪師嗎?」
「哦!是北垣嗎?」當禪師見到名諫的時候,他嚷著說:「我想見見這傢伙。」
—奧修<<禪>>
存在隨時隨地都在等待著回應你的需要,就像那個禪師一樣,等待著接見北垣一樣,可是你必須把所有思維放下,存在才會向你敲門。「為什麼我會這麼倒霉?」「生命為什麼這樣不公平?」「我現在怎麼辦?」「我無法生存下去!」是的,棄絕會帶來極大痛楚,可是這些思維對你毫無幫助,你必須把它們通通放下,安住在恐懼、安住在受傷的心、安住在憤怒、安住在身體的痛楚之上, 等待存在為你安排的出路。耶穌曾經說過,凡要承受神的國,若不像小孩子,斷不能進去。小孩子是無知的(Don’t know),帶著無知才能夠進入存在。
臣服聽起來好像很被動和消極,事實上,這是一種就像道家所說「無為而為」的甚深智慧。無為並不是什麼也不做,坐在家裡等吃飯。你在臣服的過程依然要做必須要完成的事。接受治療、主動聯絡客戶、完成離婚的手續等等,只是心態上你並沒有製造不必要的思維,每一刻保持一個不知的心, 每一刻只是去做(just do it), 這才是真正的臣服。
eNewsletter issue 26 – 英雄之旅 – 生死無懼
英雄之旅 – 生死無懼
這不是一篇理性的文章, 而是一篇充滿激情的詩篇, 且有治療作用。目的是要喚醒你內在的英雄, 使你變得更強。內容或帶有一些宗教性色彩, 可是我並非傳揚某一宗教。我不是一個受洗的基督徒, 也不是一個皈依的佛教徒, 我只是想帶出英雄之旅的神聖。為了增強閱讀時的感受, 我在段落中引入三首很特別的音樂。請透過內心細聽那首音樂, 你會有更震憾的體會。
首先請聽完整首「英雄之旅」的主題音樂, 然後才開始閱讀:http://www.youtube.com/watch?v=U79esEAO7kk
今天是一個神聖的時刻,
我向所有不甘於被命運奴役的人發出宣言 :
你們即將要進行一場偉大的革命,
你們即將要擺脫黑暗牢獄的枷鎖,
你們即將要跨越那看守者的門檻,
變成一位真正的英雄!
一個扼著命運咽喉, 敢於與命運對抗的英雄 !
一個無論在恐懼及危難之中仍然勇敢向前邁進的英雄 !
一個在狂風暴雨,雷電交加的黑夜之中仍能夠向上天咆哮的英雄 !
一個在迷霧當中仍然把持堅強信念往前走的英雄 !
一個能夠以鋼一樣的意志戰勝內心各種感情交煎的英雄 !
一個為了理想而赴湯蹈火, 在所不惜的英雄 !
一個為了正義公理敢於挑戰邪惡力量的英雄 !
請收聽 “One Man’s Dream” (一邊聽一邊讀下去):http://www.youtube.com/watch?v=ubTveCihjoQ&NR=1
你生於患難之中,
被命運無情地肢解,
被敵人亂刀宰割,
日光之下,
極其勞苦,
你曾經向上天訴苦 :
「我究竟得罪你些什麼?
為何以我當你的戰靶,
使我厭棄自己的生命? 
我原本樂天知命,
你卻把我壓碎,
你使我承受極端的痛苦,
我豈是銅造的呢?
在我迷失痛苦的時候,
我向你哀求,
可是你卻默然無聲。
我心中愁苦,
你把我四面圍困,
在漆黑的四周看不見出路, 
我的生命近於毀滅似的,
我生命之火快將熄滅,
為何仍然要我生存下去呢?
我沒有安逸, 不得平靜, 失去盼望。
我的心靈極其悲傷,
我看不見前路,
我用心地愛別人,
卻被人無情地傷害,
我的朋友離我而去,
我失去摯愛的家人,
我的敵人卻滿心歡喜,
善良的人得不到祝福,
惡人卻盡享福樂,
你使我成為別人的笑話,
誰能明白我這一刻的感受?
如今, 禍患迎我而來,
恐懼臨到我身,
痛苦的日子將我抓住,
我的痛苦比起磐石還要重,
一切都是虛空,
一切都是捕風,
一切都失去意義。
絕望的人還有何指望?
在這荒謬的命運洪流之中,
還有什麼能讓我把持? 
還有什麼能讓我依靠?
還有什麼能讓我相信?」
我的朋友,
我愛你們,
我看見你的悲傷,
我明白你的哀痛,
我走過你們每一段路。
那些日子並不好受,
有如錐心之痛。
你被苦難無情折磨但仍然堅忍地生存下去,
眾人不明白你但你默默獨自面對各種傷痛, 
生命之光芒正從你身上顯現出來,
我要把慈愛加在你的身上,
你是我心中的英雄,
我為你感到自豪!
然而, 我實在要告訴你們,
受苦的人有福了!
因為 最痛苦的時候就是最清醒的時候,
最脆弱的時候就是最堅強的時候,
傲慢的人有禍了!
因為 最快樂的時候就是最迷失的時候,
最成功的時候就是最危險的時候。
生命企圖要你甦醒,
衪正向你發出偉大的呼召,
衪要把你抬舉在眾人之上,
要打開你那雙看破一切幻象的慧眼,
在這無明亂世之中照亮黑暗,
存在神秘的面紗正等待你揭開。
此時此刻,
你雖然遭受種種困難和挫折,
今天我卻要向你發出強烈的呼喚:
你內心一直在沉睡的英雄立即甦醒! 立即起來!
我實在要告訴你們,
你們擁有無可匹敵的勇氣、信心和力量,
世上沒有一件事情可以把你絆倒。
你擁有移山的力量,
就算獅子老虎向你咆哮,
只要你大喝一聲,
牠們便聞風喪膽。
惡人不敢惹怒你,
敵人不敢攻擊你,
你的心結實如石,
你的意志堅定如鋼,
你的信念強烈如熊熊烈火。
你曾經被命運肢解, 
你曾懷著冷卻了的心窩飄到遠方,
如今, 你再次復活,
還有什麼會使你害怕的呢?
還有什麼會使你畏懼的呢?
上天已把聖杯交在你的手裡。
憑著你的堅忍, 你順利通過了考驗,
你的復活就是你的覺醒,
你看透一切痛苦背後的實相,
你比以前更優秀、更有智慧、更堅強。
我的朋友,
人生困難重重,
就像希臘神話中的薩西亞斯,
被懲罰要在山頂來回搬移巨石, 
可是你絕不要放棄! 絕不要退縮!
絕不要被困難嚇倒!
凡所有相皆是虛妄,
一切法無相皆空,
一切法緣起而生, 緣起而滅。
你遭遇的一切患難亦復如是,
有誰能夠斷言說這會永遠長存下去的呢?
我的朋友,
我會一直陪伴著你,
鼓勵你以無比的信心、勇氣、毅力戰勝困境。
請收聽 「榮耀歸於英雄」(一邊聽一邊讀下去) :http://www.youtube.com/watch?v=W3QDOLw8BgE&feature=related
我的朋友, 
勇敢地站起來,
勇敢地走下去!
挺起你的胸膛,
迎戰生命的暴風雨吧!
你高舉著聖杯,
讓你的生命之火再次被燃點!
讓你再次重生!
你必蒙上天眷顧與恩寵,
你必成為眾人之光,
帶領眾人離開黑暗,
到那青蔥草地,
來吧! 我的朋友,
不要再為往昔而哀聲嘆息,
不要再為痛苦而怨天尤人,
立即堅強地站起來, 快快踏上那英雄之旅!
立即把自己的生命提升至超人的境界!
以勇氣超越你的恐懼!
以堅強戰勝你的懦弱!
以可能突破你的限制!
以盼望取代你的絕望!
以利劍斬斷你的執著!
以正念克服你的邪念!
以智慧照亮你的愚痴!
以慈悲代替你的仇恨!
一個人唯有超越自己,
他才能成為真正的自己。
你們要感謝那傷害你們的人,
感謝存在帶給你們痛苦,
你們所承受的一切,
正是存在要用千刀萬斧,
把你鑿成萬人敬仰的聖像。
有什麼比起千錘百鍊的心更偉大的呢?
英雄們! 真理將永遠與你同在,
使你成為最強的戰士,
你要披上真理神聖莊嚴及無上權威的戰衣,
戰勝所有叛逆真理的敵人!
這是一場偉大的聖戰。
英雄們!
生命是一座橋樑,
正等待每位勇敢的英雄去跨越。
還有什麼比擁有這更大的榮耀?
地上一切如風, 
皆是虛空,
盡是虛幻,
你以為讓你快樂的卻給你無盡痛苦,
你以為美好的背面卻異常醜陋,
你以為永久的轉眼間已消失。
愚痴的人,
被種種幻象迷惑,
迷失在輪迴苦海之中,
以苦為樂,
如舔刀鋒之蜜糖,
一切萬物如夢幻泡影, 
如露亦如電,
有什麼值得你依戀的呢?
有什麼值得你執著的呢?
英雄們!擦亮你的雙眼,
觀照在那無常虛幻的紅塵俗世背後,
是那不生不滅的永恆國度,
唯有這屬於英雄的聖杯,
它永遠照耀著你的心靈,
永遠給你滋養生命的甘露,
使你充滿永恆國度的喜悅,
浪子回頭,
你還要等到幾時呢?
英雄們!
唯有勇敢走過這條橋樑,
心的大能才得以釋放。
生命的奧禮在於彰顯心靈之偉大,
你的心純潔無瑕, 有如皎潔的明月。
你是真理無法分割的部份。
真理永遠與你同在!
衪是你最強的盔甲,
還有什麼會令你感到害怕的呢?
來吧!打開你已緊閉的心靈,
不要再聽而不聞, 視而不見。
就讓你飄浮在真理的河流當中,
衪將指引你邁向救恩與平安。
上天知道你要成為英雄,
將來要成就大事,
因此祂要以痛苦測試你心靈之深度。
每個充滿痛苦的惡夢, 必然有祝福伴隨在旁。
上天在你的心田狠狠的鋤下去,
慈愛的祂必定灑下無量智慧之種子。
當以勇氣、信心、堅毅、愛灌溉心田,
日後必定長出參天巨樹。
英雄們!
這是我給你最重要的訊息,
世界有如火宅,
上天指派你作拯救世界的工具,
開啟眾生本自具足的無量智慧慈悲與力量,
你就是世界之光!
你就是指引眾生的明燈!
這是你們今生唯一的任務,
你們必須完成這神聖的任務,
生命的冠冕將加在你的頭上。 
日後你必定凱旋而歸,
眾人必定為你高唱勝利之歌!
今天, 是你痛下決心的日子!
今天, 是你重獲尊嚴的日子!
今天, 是你蛻變重生的日子!
今天, 是你立下宏願的日子!
今天, 是你得勝的日子!
今天, 就把你整個生命獻給真理,
開始這神聖偉大的英雄之旅,
成為真正的英雄!
我向你們每一位致敬!
你們的勇氣無與倫比,
你們的智慧完整無缺,
你們的千眼盡見世間的疾苦,
你們慈悲 的微笑,
吸引千千萬萬仍深受困苦的人們來到你們身邊,
被你們的千手擁抱,
你們把愛帶到這個世界,
你們必蒙上天的庇佑,
神聖的祝福必像甘露般洒在你們的身上,
慈愛將與你們同在!
在崎嶇的征途上,
日月星晨,
將永遠為你們而閃耀。
山河大地,
將永遠為你們而歌唱。
愛你的人,
將陪伴著你們,
走過那死蔭的幽谷,
越過那生死苦海,
到達那英雄之聖地。
請收聽 “Greatest Love of All” : http://www.youtube.com/watch?v=1KjpyHX7X-o
eNewsletter issue 25 – 英雄之旅
英雄之旅
「我要扼住命運的咽喉,它休想使我屈服」
—-貝多芬
生命是最大的秘密, 亦是一場偉大的考驗。每個人都必須全力以赴以揭開這個秘密。沒有人知道結局會是怎樣, 唯一能夠肯定的是, 勝利永遠屬於那些無懼地一直往前走的人。
我之所以說這個過程是偉大的, 原因是每個考驗、困難、痛苦都引領我們面對自己最大的限制。因此, 要超越生命中的障礙便要去超越自己的限制。這是一條英雄之旅, 過程當中需要極大的勇氣。 然而,當每一個人以無比的勇氣克服自己的弱點, 心的大能便會被開啟出來, 他不再每天去自己的傷口,不再自責和自憐,不再活在「小我」的層次, 他開始走一條覺醒的道路, 開始接觸某種比「小我」更大、更廣闊的存在。依這個方向繼續開拓, 最終會體會到和偉大生命奧秘連結的喜悅、充實和自由。正如催眠治療大師Stephen Gilligan所說, 在每個人心靈的深處都有一種本性/靈性(Essence)正等待甦醒。
生命有時候的確需要較大的衝擊, 我們的本性才會甦醒。你或你的朋友曾經遇過類似的問題嗎? 失去工作、財務陷入困境、關係出現問題、被愛人背叛、被人無情地傷害、甚至患上某種身體或情緒病, 身心都受到極大的煎熬, 什麼都好像不對勁, 好像無論做什麼事情也沒有幫助。 這時候你的生命受到極大的衝擊,你已經到達了生命的邊緣地帶, 在你周圍所發生的一切似乎在恐嚇著你,一切也顯得絕望。人在這個時刻是很無助的。然而, 我們並不知道背後真正所發生的事情是什麼。對於生命, 我們所知的甚少,正如西藏大師卡魯仁波切(Kalu Rinpoche)說:
「你活在錯覺和事物的表象中。有一種你不知道的實相,當你了解它時,就會發現自己什麼也不是,而當你什麼也不是的時候,你就是一切。」
我們不知道生命是否就這樣完結。每個人一生都會遇上極大的困難, 這些困難能夠喚醒我們的本性, 也許這一切只是另一場偉大探索的開始而已。
這就是神話學家Joseph Campbell(26/3/1904 – 30/10/1987) 提出的「英雄之旅」的概念。他從研究人類歷史以及不同種族文化的過程中發現, 每個人的一生都會被上天呼召, 去超越他經驗範圍之內的領域, 去改變自己的人生, 踏足到另一個更高的層次。過程中會出現內心的矛盾、掙扎、痛苦、迷網。能否成為英雄, 就要看那個人能否安住在混亂之中, 並且全然接納自己生命當下的所有面向,包括恐懼、悲傷、軟弱等等, 並願意以無限的愛、勇氣和慈悲擁抱自己的內心, 他便開始為自己創造更大的價值和認同, 心靈偉大的力量從此漸漸生起, 幫助他順利戰勝各種挑戰, 然後帶著恩賜和禮物, 包括智慧、慈悲和力量回到人群當中, 並且幫助有需要的人。Joseph Campbell在其名著< <千面英雄> >(Hero with a Thousand Faces)中說, 如果英雄想獲得聖杯,他必須願意忍受試煉和肢解, 甚至不惜一死。
Joseph Campbell
「對於凌駕命運的人,信心是命運的主宰」
—海倫凱勒
Milton Erickson 和Stephen Gilligan都走過這條英雄之旅。
Milton Erickson是一位色盲;隨著不斷萎縮的肌肉,他的視力產生複雜的情況;而他的聽力也受損。他靠著少許的肋間肌和半個橫隔膜來呼吸;他有脊柱關節炎、痛風和輕微的肺氣腫毛病。他的臂已經無法活動自如,他經常要用較靈活的左手扶著右手來寫字;他的腿已嚴重至不良於行,只能很短暫地支撐自己,再靠輪椅移到辦公室的椅子上。約在1976年,他已經不能夠那麼做了,只能完全依賴輪椅。雖然他身體非常不適,他卻經常撐起孱弱的身軀去教授一堂很重要的課,或者去看一個他覺得正經歷急性精神病發作而不能再等的病人;回來之後,他往往累癱在床上。但是整體而言,他會「調節」體力的狀態,在工作行程中留一些空檔,讓他能夠上床休息。他的身體一天可以痛上四小時,甚至在晚上睡覺時身體也會痛醒。然而他沒有抱怨命運或自暴自棄;他沒有屈服於痛楚,相反,他利用身體的痛楚發展出獨特的催眠止痛技巧,還幫助了很多承受同樣身體痛楚的人。
Milton Erickson
至於他的徒弟Stephen Gilligan, 少年的時候由於家庭問題帶給他的巨大心靈上的痛苦, 嘗試以自殺結束生命。 但有幸遇上了Milton Erickson這位名師,多年來親身感受到上師那種對生命的熱忱和積極, 生命出現很大的改變, 在面對眾多生命考驗的過程, 結果成為了當代最偉大的催眠治療大師, 發展出以「英雄之旅」為其中重要基礎之一的 “Generative Self Model”, 治癒了無數痛苦的心靈。
Stephen Gilligan
另一位人類歷史中偉大的心理學家,William James(1/11/1842 – 8/25/1910)整個一生都與命運搏鬥。他早年全心鑽研各種專業,包括藝術,科學及醫學,立志要成為一位出色的生理學家。可是他承認說:「但是, 從某種災難裡,我不知不覺地陷入心理學和哲學。」他的眼睛弱視幾近失明, 背部殘疾, 而且不只一次患上嚴重的抑鬱症, 亦曾經嘗試以自殺結束生命。他所承受的身心痛苦使他無法按照他原本的意願走下去。然而, 有趣的是, 使他為人類作出偉大貢獻的兩個專業 — 心理學和哲學, 卻是他缺乏正統學院訓練的領域, 是完全依靠個人的大願而修學成功的。
William James
「問題本身即是答案。」
—–Milton Erickson治療學派取向
感謝這些大師們, 他們以不屈不撓的意志, 無比的勇氣, 面對自己的傷痛和困境,他們在無數次的失敗之中再次站起來, 透過自己寶貴的人生經驗把真理傳遞給我們, 人類生命之火如是這樣一代又一代地被承傳下來。
生命的河流川流不息, 衪會帶給我們快樂, 一切都好像很如意很順心, 就像活在天堂裡一樣。但生命之流亦會帶給我們巨大的痛苦, 就像活在煉獄之中。面對錯綜複雜的人生, 重要的也許並不是追悔過去, 或者不斷問為什麼, 重要的是讓生命之流通過你的生命, 容許自己被痛苦碰觸, 從而喚醒心之大能, 把生命提升至另一個層次。也許我們都要學習向存在臣服, 以無比的勇氣、信心和堅忍, 等待並發現存在為我們開啟的道路。以這樣的心態面對各種生命的考驗, 會使一個人變得更成熟, 生起更大的智慧, 靈性得以提升。否則, 糾纏在痛苦之中只會不斷強化了小我, 就像狗在追尾巴, 永遠只是原地繞圈子, 生命容易變得愈來愈封閉, 再也難以如實地看這個世界。
走過這條路的人都具備了治療他人的力量。一個真正偉大的治療師並不是掌握了最多技巧, 認識最多心理學知識, 而是在體驗過生命的甜、酸、苦、辣的過程中,對自己及他人生起了無限的慈悲, 智慧及靈性均提升到極高的層次, 甚至已經達到開悟的境界,了知有關生命的實相。因此,他們療癒別人的能力並非主要來自技巧, 而是來自心靈的大能。知名靈性大師拉姆‧達斯在進行治療時,會把他的手放在案主的心上三至五個小時, 他會用心看入案主的雙眼, 傾聽對方內心的訊息,放下批判, 只是全然以一顆充滿慈悲之心接納案主。 我們在都市裡時常被別人批判、指責, 可是當我們的心靈被另一顆充滿接納和慈悲的心靈擁抱, 我們就好像受傷的小孩重回慈母的懷中一樣, 內心的各種傷痛便會開始得到治癒。
最後, 我想與你分享一個故事作為這篇文章的總結:
有一朵看似弱不禁風的小花,生長在一棵高聳的大松樹下。小花非常慶幸有大松樹成為她的保護,為她擋風擋雨,每天可以高忱無憂。
有一天,突然來了一群伐木工人,兩三下的功夫,就把大樹整個鋸了下來。小花非常傷心,痛哭道;「天啊!我所有的保護都失去了;從此那些囂張的狂風把我吹倒,滂沱的大雨會把我打倒!」
遠處的另一棵樹安慰她說:「不要這麼想,剛好相反,少了大樹的阻擋,陽光會照耀妳、甘露會滋潤妳;妳弱小的身軀將長得更茁壯,妳盛開的花瓣將一一呈現在燦爛的日光下。人們會看到妳,並且稱讚妳說,這朵可愛的小花長得真美麗啊!」
少了大樹的阻擋,陽光會照顧妳。
摘自<<微笑,當生命陷落時>>
eNewsletter issue 24 – 天空是藍色
天空是藍色
天空是藍色,
樹是綠色,
鹽是鹹的,
糖是甜的,
狗在汪汪叫。
這是崇山禪師在證入宇宙人生的真理後的發現。沒有比真理更簡單直接的事情。周圍的一切都在告訴我們什麼是真理, 只是我們製造了思惟, 有思惟便遠離真理。哲學家笛卡兒說:「我思故我在」, 透過製造思惟便製造了「我」。每個人都執著了自己的知見, 痛苦就是這樣產生。城市人總是在忙著賺錢,與別人計較、糾纏在恩怨情仇, 甚至製造因果而不自知, 像在泥漿裡打滾一樣, 無法擺脫業網。然而, 生命是無常的, 沒有一個人能夠確定自己還有多少時間留在世上, 到了離開這個世界的一天, 你能夠帶走些什麼?
空手來,
空手去,
是人生,
生也一片浮雲起,
死也一片浮雲滅,
浮雲自體本無實,
生死去來亦如然,
獨有一物常獨露,
湛然不隨於生死,
湛然這一物麼?
我們必須證入這一物, 生命才不會枉費, 否則, 你帶走的只是一件垢衣裳。 我誓要尋回這一物, 我決定參加秀峰禪院在大嶼山覺修寺舉辦的「冬安居」禪修訓練。八天的禪修營使我與繁華的都市隔絕, 這裏沒有電視、沒有報紙、沒有車聲、甚至沒有人聲, 因為整個禪修是禁語的。每天看見的只是青山白雲, 我不知道我會得到些什麼, 亦不知道我面對的問題是否會得到解決, 有這樣想法已經是大錯。 NLP教導我們,若你不滿意現在狀態 (Present State), 想要有一個理想狀態(Desired State), 方法就是加入資源 ( Resources), 而禪則教導我們放下一切。NLP是百份百西方產物, 禪則是來自東方, 究竟那個才是真理? 我無法給你一個確切的答案。因此, 我只是保持不知的心 (Don’t Know Mind), 每一刻只是去做 ( Just Do It )。
當大部份城市人都在熟睡的時候, 我們每天都要4:00 a.m 到禪堂靜坐及做早課, 包括念誦、禮佛, 一直修行到晚上9:00pm。禮佛的意思並不是去拜他或求些什麼, 佛已經功德完滿, 並不需要你去拜。禮佛是一個學習放下自我的過程。自我是一種謊言, 整個世界卻在強調自我。看看布殊的自我性格, 執著自我便製造了一切的麻煩、衝突、矛盾。當自我消失, 一切便會回歸和諧。看來修禪對他是好的。
4:00am的大嶼山寂靜得連耳朵也在發鳴。在靜坐中我過去的煩惱妄念不斷走出來, 像狂牛一樣到處亂撞, 我只是如實地觀照, 容許它們出現, 也容許它們離開,半點也不去執著。這個過程有點像把一杯混濁的水放在一旁,容許它自然沉澱下來, 水便慢慢回復清澈。我已下定決心放下一切, 過了一段時間, 我發現內心非常透明, 再沒有妄念煩擾著我。 原來當一個人腦裡沒有念頭的時候是非常舒服的一種感覺, 就像放下了很重的行李一樣,我感覺到我巳經消失,就好像與整個宇宙合而為一,再沒有賴柏諭,再沒有我的思惟,此時只有外面的鐘聲。
偶爾煩惱妄念會再走出來, 我知道那些只不過是一些幻象, 正如NLP的理論, 是一種對外界的Distortion(扭曲)、 Deletion(刪減) 和Generalization(一般化), 我已看透它們, 它們已不能夠再控制我。
大嶼山是一個很適合禪修的地方。藍天、樹木、微風、青山每天都在撫慰著我的心靈, 溫柔地觸摸著我的傷痛, 原諒著我的過錯。我置身在大自然的懷抱中, 就像回到慈祥的母親懷裏, 感到非常舒服。
禪修的另一個訓練就是答公案。公案是一些特別的問題, 幫助我們切斷胡思亂想, 體會什麼是不知的心。城市人的腦袋都喋喋不休,總是製造這個知見那個思惟, 痛苦就是如此製造出來。這些對人對事的思惟就像一條條繩子一樣把我們綑綁著,我們失去自由,看不見真相。可是當一個人沒有妄念, 一切便會看得很清晰, 這個時候天空是藍色, 樹是綠色, 一切如實地呈現出來, 禪就是保持思惟前的心, 證入我們的自性或者本來面目。這時候你已經從思惟解脫, 從所有執著解脫, 甚至從生死中解脫,你便會得到真正的自由, 甚致可以於生死之間來去自由。讓我告訴你一個有關崇山禪師考驗他的弟子的公案:
蘋果與橙
有一天,崇山禪師和他幾個弟子坐在廚房裏。桌子上有一個盛滿蘋果和橙的果盤。他拿起一個蘋果便問:「這是甚麼?」
學生說:「你不知道嗎?」
禪師說:「我現在問你。」
學生答:「這是蘋果。」
禪師再拿起一個橙便問:「這橙和這蘋果是一樣還是不一樣呢?」
(如果你答一樣/不一樣, 禪師會打你三十棒, 因為你製造了思惟。)
學生便拿起那蘋果咬了一口。
禪師問:「蘋果有佛性嗎?」
學生問:「沒有。」
禪師問:「為甚麼沒有呢?佛說所有東西都有佛性。你卻說這蘋果沒有佛性。究竟那個才是真理?」
學生把那個蘋果遞給禪師。
禪師說:「我不要這蘋果。給我另一個答案。」
學生說:「蘋果是紅色的。」
禪師說:「在此之前,我不知道這蘋果的顏色,但現在你告訴我,我才知道它是紅色。」
節錄自<<彈灰在佛身>>
禪修營不會放過任何一刻的訓練,包括工作禪。午飯過後便是一起工作的時間。我被安排與其他學員一起清潔地板,其他學員有些要洗廁所,有些要洗碗……這些看似枯燥乏味的工作其實完全反映一個人的待人接物態度。我作為培訓師的身份平時慣於發號司令,在工作禪中我必須放下自己的身份,喜歡與不喜歡,保持一個只是去做的平常心,我發現當所有學員都放下「我」的時候,一心只是為做好那件工作, 所有工作都很快可以完成。
到了禪修的最後三天,我發覺心靈已經可以慢慢平靜下來,那隻狂牛已經變得比 較馴服了,整個禪修都在訓練放下。我們都被教導要爭取得到些什麼, 擁有愈多便愈成功。可是假如你能夠懂得放下, 你所得到的往往會比你認為應該要得到的更多。你問我八天裏得到些什麼? 我的答案是:「今天天氣非常寒冷。」
過去的容許它們過去, 祝願大家在新的一年能夠歡喜自在, 日日是好日!
eNewsletter issue 23 – 逆境求生
逆境求生
最近金融海潚導致百物蕭條,企業裁員倒閉之聲此起彼落,這些受影響的並非一般的企業,亦非限於單一的區域,而是國際上知名的企業集團, 足以証明是次問題的嚴重性。究竟我們可以用什麼心態和策略去面對這種危機呢?NLP的Jungle Gym模式為我們提供了一個極佳的方式幫助我們面對,甚至戰勝逆境。我很想透過今期enewsletter為大家分享。
無論遇到什麼困難,如果一個人能夠控制自己的行為、情緒和態度,那麼這個人便可以大大的增加了超越困難的機會了。根據NLP的理論,行為、情緒和態度都是由一個有關神經系統中的三維立體模型來控制。這個立體空間的三條主軸包括理解層次 (Logical Level)、 時間線 (Timeline ) 和感知位置 (Perceptual Position )。 這三個維度在潛意識的層次互相影響,主宰了一個人對外界的反應, 甚至主宰了一生。
NLP Jungle Gym 模式
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1. 理解層次 – 涉及神經系統中六個層次的運作,包括環境、行為、策略(能力)、信念、身分、精神。
這六個層次互相影響。當你打開報紙或看見電視新聞都是沒完沒了的負面的消息,四周圍都是負面的人,這是涉及環境的層次,身處這種環境, 或多或少會受到影響。這些影響都是無意識的,這時候你必須要保持高度的覺知,問清楚自己以下這些問題的答案:
身份層次 – 在逆境當中我是誰(Who am I)? 我相信我是一個怎樣的人?這個層次的自我認知影響非常重大,因為身份層次會一直影響下面四個層次的運作,有些人會無意識地認為自己是受害者或無助的人,這種信念一點幫助也沒有,你必須要擁有一個更正面、更有效果的身份,以下可以是一些好的選擇:
戰士、強者、領袖、不屈不撓的人……
每天用三數分鐘想像一個擁有這些身份的人物,然後想像進入這個人的身體,扮演他們角色,去感受他們內在的特質,這樣你便會在潛意識內播下了改變的種子。人類都有習性, 有些人的思考模式傾向比較負面, 不是他們不想正面, 而是潛意識的習性(NLP 中的 Programming) 習慣了。每天觀想自己是那些正面的人物可以逐漸改變這些習性。當然恆心和力是很重要的。
信念層次 – 信念的影響非同小可。哈佛大學的亨利‧畢其爾博士（Henry Beecher）曾經做過一個有趣的研究。他以一百個醫學院學生作為研究對象，把他們分為兩組，每組各五十人。第一組每人被給予紅色膠囊的興奮劑；第二組被分配了藍色膠囊的鎮靜劑。畢博士在分派藥丸之前，事實上暗中把兩種藥粉對調。結果，吃了紅色藥丸的學生一如其料地出現興奮的現象；而吃了藍色藥丸的學生則表現平靜。這研究結果反映了信念的威力，足以有效影響生理機能運作。藥物是否有效，藥性固然重要，但是病人所把持的信念更加舉足輕重，甚至比藥物更重要。
在逆境當中你相信些什麼? 三個最具殺傷力,亦經常在逆境中容易出現的信念包括:「我是無助的!」(I am Helpless!)、「我是無望的!」(I am Hopeless!)「我不值得成功!」(I am worthless!) 這三個信念使你原地踏步停留在現在狀態(Personal state)中。相反, 有三個很正面的信念很值得你的參考:
i. 沒有不可能的事情, 只有不可能的心態。
(There is no such thing as impossible, only impossible attitude. )
ii. 沒有錯敗, 只有回應。
(There is no failure, only feedback.)
iii. 我擁有一切使自己成功快樂的資源。
(I already processed all the resources that make me successful and happy.)
看看以下的例子:
i. 當亞歷山大 格拉罕 貝爾在1876年發明電話時, 潛在支持者的電話掛也掛不完。展示後, 魯勒福 海耶斯總統說:「的確令人驚奇不已的發明, 但是, 會有誰想用呢?」
ii. 托馬斯 愛迪生或許是美國歷史上最偉大的發明家。當他一次在密歇根州波特休朗上學時, 他的老師抱怨說他的反應太慢而且又難應付。因此, 愛迪生的母親決定將兒子帶回家自己教。小愛迪生對科學相當著迷, 在10歲時就設立了他個人的化驗室。而由於愛迪生無窮的精力與天才(據稱是一分靈感加上九十九分的努力), 終其一生, 共創造了超過1300件的發明。
iii. 由於多年以來持續地喪失聽力, 德國作曲家魯德維克 范 貝多芬在46歲時終於完全成為聾子。不過, 他卻在晚年譜寫了他作品中最好的樂章, 其中包括5首交響樂。
iv. 年輕的加拿大人, 泰瑞 瑞克斯因罹患癌症而截肢後, 他決心要用單腳橫越加拿大國土, 希望能籌募美金100萬元投入癌症研究。後來雖然因為癌症侵入他的肺部而迫他半途而廢, 不過他以及他所創設的基金會, 為癌症研究籌募了超過2000萬美元。
摘錄自<<心靈雞湯>>
精神層次 – 你想成為偉大非凡的人物, 你的思想水平必須與一般人有所分別。人類歷史當中所有偉人包括耶穌、佛陀、甘地、德蘭修女、孫中山、Bill Gate，都擁有精神層次的力量。所謂精神層次就是整個生命只為了貢獻這個世界為了幫助人類的生命變得更好, 這些偉人比一般經歷過更多的挫敗，和忍受過更多一般人難以承受的痛苦。鋼鐵永遠只有從火爐中才能煉出來。他們光輝的人格, 高超的智慧就是從這些磨難中修煉出來的。在逆境中, 你要問自己你是否一個可以成就大事業的人?如果答案是肯定的, 歡歡喜喜地接受逆境, 當成為磨鍊自己的大好機會吧。
2. 時間線
時間線就是潛意識中儲存你過去發生的所有事情以及未來即將發生的事情的編碼。對於一些身處逆境的人來說, 他們腦裡面對未來的景象一般是較為負面的。或者會向自己說一些負面的話, 例如:「唉!真係煩, 死啦, 真係唔知點算!」這些圖像及聲音會無意識地控制及影響那個人的行為變得更消極。 史丹福大學心理學系教授Bandura專門研究一個人的期望(Expectancy)以及行為的影響。他找出一班大學生要他們把紙球從遠距離掉進垃圾箱的命中率。他發現當研究對象期望愈高, 他們的行為表現愈好, 亦即是命中率便越高。
因此, 在逆境當中永遠要對未來保持強烈的期望。最好每天用幾分鐘時間觀賞未來已經擺脫了逆境的成功景象, 這樣便會運用神經系統大大增強了面對逆境的力量。
另一方面, 回想你過去人生當中曾經面對過各種各樣的難關障礙, 每一次你都感到擔心憂慮, 我們每個香港人都曾經歷過回歸信心危機、97金融風暴、SARS……我們都熬了過去。沒有一件事情能夠永遠存在下去。一切由因緣和合而生, 因緣消散而滅。世界總是在變化之中, 這一次的金融海嘯也總有一天過去。NLP的其中一條前提假設是「每個人都擁有一切使自己成功快樂的資源。」換句話來說, 你擁有使自己生存下去的本能。只有你堅持下去, 你便會有更好的明天!
3. 感知位置
感知位置即是你與其他人的關係。第一位置指的是你自己。第二位置是指對方。在經濟不景的時候, 廣闊的人際網絡特別會成為你最重要的資產。無論你是從商或打工, 透過人際網絡你會得到比別人更多的機會。
有不少人什麼事情也只從自己的角度想, 人緣當然不好。而感知位置可以幫助你從對方的角度了解他們的需要、感受和想法, 使你更加能夠達成良好的溝通, 使別人對你更容易產生信任感, 更有助建立你的人脈。
有關這三條軸如何互相影響，由於涉及比較多的深層心理機制, 日後有機會才繼續與大家分享。
在此預祝大家有一個愉快的聖誕及新年節日!
