eNewsletter issue 30 – 我是誰

我是誰

「我們可以隨時復活或重生, 我們的修特就是不斷地使自己復活」

—- 一行禪師

前面的章節我提及棄絕與臣服的關係。臣服的意義必須要以無我作為基礎, 有我的臣服便不是真正的臣服, 那只是對著存在說的謊言。命運把你棄絕, 你要把自己棄絕, 命運便不會把你棄絕。把自我抓得愈實, 問題便愈難解決。「自我」這個詞由「自己」及「無我」組成。每個人既是獨立的個體又是整個存在的反映。古印度哲學及靈性經典<<奧義書>> (約於公元前1000年至公元前500年之間出現)就是有關「梵」(即整個存在)與「我」(即獨立的個體)理論的典籍。

「眾世間、眾天神、眾生靈, 是諸一切, 皆是此我」 —— <<奧義書>>

你一生曾與無數的個體及事物接觸互動, 包括你的家人、朋友、工作伙伴、老師、街上的陌生人、一齣電影、一本書、一件新聞, 它們都在你身上留下了無形的影響, 而你亦在接觸的人身上留下了無形的影響。事物帶給你的影響力又來自它們之前與其他事物接觸的時候潛留的影響, 無論這些影響是正面的、負面的、或是中立的,。在每一個人身上的經驗又包含其他隱藏的經驗。如此推演下去, 你其實是一面反映了整個宇宙的鏡子, 在你的身上含藏了人類整個歷史(時間)和不同地域文化(空間)的縱橫交錯向度的影響。在究竟實相的層面「我」並非真實獨立存在的事物, 它只是一個幻象, 「我」只是依靠著存在中的一切事物而生起的存有(Being)。如果連我也是一個幻象, 什麼才是真實? 佛陀指出一切事物沒有自身獨立存在的性質, 唯有究竟的空性才是真實的。很多人只按字面了解「空」, 因而產生錯誤的認知。「空」並不是什麼也沒有, 恰好相反, 空性包含了萬事萬物。例如你在家中看見桌上一隻咖啡杯, 它只是由存在一切的因緣和合而出現在你前面, 包括你有一雙眼睛、燈光照射著它、你昨天與朋友到咖啡店喝咖啡而買了這只杯、遠在美國的商人多年前感受到城市人的壓力而生起咖啡店的念頭、農夫要把咖啡種植出來便需要依靠陽光和大地, 宇宙中每一件交錯牽連的事物都呈現在杯子上面。每一件事物都以自身以外的一切事物的關係網而存在, 這在佛法中叫做「相依性」, 亦即是「緣起」的意思(梵文 pratitya samutpada)。透過從究竟的實相深觀杯子, 我們可以頓悟出杯子也是全個宇宙的反映。

倫敦大學的物理學家大衛˙波恩(David Bohm) 亦相信客觀事物並不存在，獨立個體只是全像攝影相片（Hologram）的碎片, 可是每片碎片卻能夠反映整個全像。全像攝影相片是靠雷射做出的一種三度空間立體攝影相片, 如果萬里長城的全像相片被切開兩半，然後用雷射照射，會發現每一半都有整個萬里長城的影像。如果再把這一半分為兩半，然後再繼續分下去，每一碎片都會反映完整的萬里長城影像, 亦即是說, 全像相片的每一碎片都包含著整體的資料。

我們身邊每一種事物: 一朵花、一棵樹、一粒塵埃、一張白紙、一個垃圾桶, 都是全像相的碎片, 一切萬物都是佛陀, 都是基督, 都是神。這就是當有人問雲門禪師: 「甚麼是佛?」的時候, 雲門禪師答: 「乾屎橛!」(意即乾糞在木橛上)。我們最深層的本性與全宇宙任何事物都是一樣, 每一個人都只是一條管道, 存在通過這條管道把我們現在生命的形態呈現出來, 而每一個人的生命亦透過自己的管道把存在的訊息送到別人的生命中。整個宇宙包括生命本身是一個巨大的場域(the field), 裡面充滿無限的訊息(information)和能量(energy)的流動和交換, 一切事物由場域的本體誕生, 「我」只是在場域中產生的一個泡沫, 就像一個小泡沫由啤酒的底部升起, 泡沬在誕生前只是純綷由場域中的能量和訊息組成的意識, 意識牽引了整杯啤酒的場域的流動而形成泡沫的形相, 整杯啤酒才是泡沫的本體, 亦是泡沫的本來面目。發現無我就會發現自己最深層的存在本質, 那是全世界最偉大的發現和成就, 是值得頒授諾貝爾獎的。無我是天然的鎮靜劑, 如果你在面對棄絕的時候, 心靈想變得寧靜、開放和放鬆, 就必須放掉虛幻的自我, 從整體的角度深觀你的存在本質。無我徹底把你對過去、未來、自己和別人的虛妄執著釋放, 並把你帶入更深的當下, 使你與生起你的母體一起共振, 因此無我是使臣服得以彰顯最重要的密碼。

「若菩薩通達無我法者, 如來說名真是菩薩。如來者, 無所從來, 亦無所去, 故名如來。」 —– 佛陀 <<金剛經>>

一般人很難接受無我的概念, 原因之一是我們只是單向地一直被社會教導要強化自我, 光是教育制度本身就已經藉由競爭、處罰和獎賞來加強自我的概念, 我們一直活在不完整的錯覺之中, 執著自我的習氣對很多人來說已根深柢固。原因之二是要接受這個真相實在太嚇人了, 就像向一個心愛他父母的年青人說他的父母只是養父母, 他的親生父母已經出現, 現在要重新確認他們一樣。然而, 慶幸的是, 在接納親生父母的同時, 年青人並不需要否定其養父母, 他只需要對兩方面的關係同時給予肯定, 他便會是一個更完整的人。這看起來好像很矛盾, 一個人怎可能同時擁有自我及認同無我? 生命的本質就是不斷穿梭於矛盾與和諧之間, 這就是中國2500多年前老子發現有關宇宙的對立統一規律的普遍性。善與惡、美與醜、福與禍、成與敗,宇宙神性之舞需要透過相反兩極的能量轉換才能表演。「自我」和「無我」是完整生命兩個極為重要的面向, 它們必須被同時實現出來。建立健康的自我感有助我們克服物質世界中的各種困難和挑戰, 這亦是西方心理學一直在強調的事情。可是人生不如意的事情實在太多太多, 在自我讓你感到心滿意足之前, 死亡便已靜悄悄地流進你的生命。高爾夫球世界冠軍—活士, 在最成功的時候, 便因為桃色醜聞而導致身敗名裂, 這種事情隨處可見。要超越像棄絕這種荒謬的境況便需要透過無我的智慧才得以達成。靈性生活的挑戰就在於透過智慧協調兩者, 成功的人生就像交響樂團的指揮, 他必須懂得協調生命之樂章, 和諧的旋律才能被演奏出來。

來找我做心理治療的人當中, 很大部分是因為自信心低落而製造出很多問題, 特別是人際關係的問題。對於這類自我感不足的人來說, 他們在人際的矛盾中往往表現出退縮的一面, 亦容易因此產生自責。空性的智慧可以幫助他們免卻許多自我責備的痛苦。然而, 同時透過建立實的自我感是必須的, 這樣能夠建立更良好的基礎, 從而使他們更容易接受無我。哈佛大學佛學家及心理學家恩格勒曾說: 「你必須成為重要的某人, 然後才能成為無我之人。」他的意思是無我的成就需要以強壯扎實的自我作為基礎。然而, 我想指出這只是一個理想。很多人基於天生的欠缺, 無論是生理上或心理上, 成長過程的創傷和挫敗等都造就了脆弱的自我感, 家族治療大師維珍尼亞˙薩提爾(Virginia Satir) 發現的另一類性格模式稱作討好型(compliance), 這種型格忽略、壓抑和不顧自我的感受, 常戴上取悅他人的面具, 遇到別人不公平對待也不會向對方喧洩憤怒, 這類人容易感到抑鬱和有自殺的傾向。他們一生要做的事情, 是進行自我的恢復和療癒, 徹底尊重自己的心, 與它建立真實的連結, 並鼓起勇氣化為現實的行動, 藉此在物質世界中重新感受心理層面的真實自我感。我之所以特別提出這類型格是因為我擔心你會誤解無我就是等於失去自我, 如果你是屬於這類人的話。無我不是失去自我, 而是靈性層面的真我。對於人生複雜的際遇, 建立自我與成就無我, 需要以交替的循環方式進行, 唯有結合兩者的修持, 我們才能發現自己真正到底是誰。這就好像那些用單手拋著兩個球的雜技人, 我們必須學習掌握和諧地拋好自我與無我的兩個球, 生命才有可能得到平衡。

「我有一天也試著去了解自己。我閉上眼睛,走進心裡,發現一些慾念、一些思想、記憶、夢想、想像之類的東西。除此之外,我在裡面找不到其他人。我找不到我自己。」

—— 哲學家大偉˙休謨(David Hume)

當你證入無我, 你便會頓悟別人在你身上帶來的傷害, 只是「業力」在因緣成熟之下存在於你身上而呈現的一份傷害而已。你並不需要執著不屬於你的各種情緒, 更加不需要以各種情緒作為自我認同的對象。前面提及第七識稱作「末那識」, 即是自我的意識, 有執著的傾向。第八識是「阿賴耶識」, 又稱為藏識, 是一切善惡因果種子的貯藏倉庫, 它有點像西方心理學所說的潛意識。被棄絕者的第七識容易執取第八識中惡的種子, 以它們作為恆常不變之自我, 對惡業的執著造就了惡業之化身, 這樣便障礙了存在的工作, 臣服便沒有意義, 這就好像草正要在被消毀的山坡上再次長出來的時候, 你卻再次燃起山火, 這樣便永遠無法再看到美麗的青草, 山坡便永遠只是一片枯草。覺知的選擇帶來生命的自由, 無意識的一生則帶來痛苦的重複。執著過去發生的一切, 是小我企圖鞏固自己的方式, 亦是小我企圖制約頭腦以對抗存在的方式。然而小我並不是你的真我, 那些過去的經驗對於憶起你是誰亳無意義和價值, 唯有直接進入當下這片神性的國土才能夠發現你真正是誰, 你每一刻的選擇是向世界宣報你是誰的工作。印度另一靈性經典<<薄伽梵歌>>描述業力的出現與消失是自然的現象 :

「所有的活動按時發生, 都靠著自然力的交織; 然而, 迷失在自私幻想中的人卻以為他自己就是行事的人。但是, 了解大自然的力量與活動之間的關係的人,知道大自然的某些力量如何影響大自然的其他力量,以及變得不受它們奴役的。」

一般人會認同身體、情緒、思惟、好惡及習氣是構成了「我」的元素。然而從究竟的實相角度, 它們並不是你、真我的顯映, 它們只是存在、阿賴耶識或容格所指的集體潛意識(collective unconscious)中各種因緣條件聚集的一種同步性(synchronicity) 映現。簡單來說, 我們是那萬有合一的神性存在, 我們就是阿梵達。

身體並非真我

我的身體並不是我, 縱使身體有自己的特徵, 它們只是眾多我們無法控制的因緣條件結合之下產生的物質形態。事實上, 每一刻之中無數的細胞死去又再長出新的細胞, 它經常在變動中, 我們的身體已經不是出世時的身體。從實相的角度理解, 身體只是出世前的意識以物質形態彰顯在世上用以了解宇宙法則、淨化業力和完成英雄之旅的工具。每個人都有既定的生命軌道, 存在已一早安排好我們需要經歷的事情。我們生下來可能是殘廢、瘦弱、美麗、強壯, 背後都有一定的原因。獨有的身體形態會吸引相應的人物、事情發生並產生業力, 這就是學習、淨化和超越的時間。等到所有道路都已經走盡, 放下了我們需要放下的一切, 完成所有我們需要完成的功課, 身體也再沒有存在之需要, 我們將一同帶著完滿的佛性或神性離開, 我們的意識已經超越生死, 祥和平靜的心靈已再沒有任何遺憾, 對娑婆世界的一切再沒有任何眷戀, 心靈得到徹底的自由並回歸宇宙之大化, 亦即是我們的母體, 我們亦不需要再次投胎, 除非是自願的選擇。

思維並非真我

朱慈目居士對佛光禪師說:「禪師!我念佛拜佛已經二十多年了,最近在持佛號時,好像不太一樣。」

佛光禪師問:「有什麼不一樣呢?」朱慈目說:「我過去在持佛號時,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然覺得佛聲綿綿不絕,就是不想持,但那聲音仍像泉源會自動流露出來。」

佛光禪師說:「這其實很好啊,表示你學禪已經到了找到自我真心的境界了啊。」朱慈目說:「謝謝禪師的讚嘆,但我現在不行了,我現在很苦惱,因為我的真心不見了。」

佛光禪師疑惑地問:「真心怎麼會不見呢?」

朱慈目說:「因為我與佛相應的心沒有了,心中佛聲綿綿不斷的靜念沒有了,再也找不回來了。禪師,我為此很苦惱,請你告訴我,我到那裡去找我的真心呢?」

佛光禪師啟示:「尋找你的真心,你應該知道,真心並不在任何地方,你的真心就在你自己的身中。」

朱慈目說:「我為什麼不知道呢?」佛光禪師說:「因為你一念不覺和妄心打交道,真心就離你而去了。」朱慈自聽後,豁然開朗。」

我的思惟並不是來自真我, 我有關事物的對錯判斷只是群體意識的反映。前南非秘密警察在白人政府的種族主義下對黑人嚴刑拷打、折磨和殺害, 他們認為這樣做是保護國家免受顛覆, 因此是正義的行為。當曼德拉政府執政後, 願意特赦坦白交待其他秘密警察的成員, 不同的政治背景使他們的意識改變, 很多人在特赦後均表露出真誠的悔恨。 (參考: 伯特˙海寧格 <<誰在我家>> pp.11)

系統排列大師—伯特˙海寧格(Bert Hellinger)發現各種系統包括家庭、團體、社會、國家等都隱藏著一種群體意識的動力, 叫做良知(conscience)。

他指出:

「在我們賴以生存的族群的良知明確地召喚我們時,我們會問心無愧地做出破壞性的或邪惡的事情;在同一族群中,當我們行為危害我們的成員資格時,雖然我們採取的是一些建設性的行動,仍會感到愧疚不安。」

讓我再舉一個例子。一般人都同意希特拉是人類歷史中罪無可恕的殺人狂魔,可是, 對當時的日耳曼民族來說,他瘋狂的行徑才是正確的。他們甚至認為希特拉是拯救全世界的民族英雄。希特拉的出現並不是偶然的事情,他並沒有創造納粹運動, 而是當時整個群體意識的良知造成了這樣一個魔頭,他是群體意識變現的結果。如果沒有群體意識的土壤, 他的魔性便無法成長。

有一個真實的笑話, 希特拉曾對他的同胞說:「這場戰爭是神聖的。」德國大主教亦曾為希特拉祈禱,他告訴希特拉:「你會打勝仗,因為基督與你同在,上帝也與你同在。」同樣一批愚痴的人為丘吉爾祝禱,說:「上帝與你同在,基督與你同在,你一定會凱旋而歸。」

神並沒有站在希特拉或丘吉爾任何一邊,神的意願只是群體意識的主觀投射和反映。良知是奴役群眾的謊言, 社會教導我們什麼是對與錯, 群眾認為跟從社會普遍認同的良知就是站在正義的一方。然而實情是, 我們的頭腦只是被扭曲了的真理所制約, 我們一直以為是對的有可能是錯的,我們以為是錯的有可能是對的。當我們長大、年老後又或者到了另外一個完全不同的文明生活, 在時空轉換之下往往會對以往的想法完全改觀。從此可以得到明確的結論, 以群體意識的影響作為基礎的思維並不能夠反映真我。如果我們避開良知不談, 只談完全中立的科技也會得到相同的結論。30年前的你不會想出一個屬於你的電子郵件地址, 不會盤算怎樣在網上做生意, 更不可能出現「我要在Facebook找一個女朋友」的想法。顯然這些思維並非來源於你,而是來自全世界群體意識的影響。

日本幸島的科學家於1952年曾做過有關群體意識影響的實驗。他們將紅薯扔在沙地上喂猴子。猴子很喜歡紅薯的味道，但是討厭上面的泥沙。一隻年輕的母猴艾默發現在附近的小溪裡可以解決泥沙的問題。它把這個訣竅教給了媽媽，不久伙伴們也學會了這個方法。1952年到1958年之間，所有年輕的猴子都學會了清洗紅薯上的泥沙，這樣紅薯吃起來更可口。但其他的成年猴子還是吃髒紅薯。

不可思議的事情在1958年的一個秋日發生。一夕之間幸島上幾乎所有的猴子都學會了洗紅薯!這顯然是群體意識所導致。然而,科學家們觀察到了更驚人的事情，清洗紅薯的習慣隨後以不明的原因竟然跨越了海洋, 其他島嶼以及大陸上的猴子也開始清洗紅薯！這些猴子的意識顯然並不是來自個體, 而是被其他島嶼上的猴子的意識透過某一個不可見的空間而影響。容格把這個空間稱為集體潛意識(collective unconscious), 量子物理學則稱之為非地域性區域(non-local domain)。

從這個研究可以得知, 沒有一個思維是屬於真我的, 它們都是系統的產物。那麼,發明互聯網的人呢? 他的點子也不是由他而來的嗎? 是的。任何深具創意的點子並不是由個體想出來的,事實上,所謂創新的意念只是場域中的自然訊息,只是某些已準備好的心靈接收了它們, 並在物質世界中以世人熟悉的方式實現出來而已,他們亦因此而被稱為「天才」。

感受情緒並非真我

我的感受情緒也不是真我的反映。這一點是很難令人接受的,因為它們是最直接的親身體驗,怎麼不會是我的呢? 這個問題可以從家庭系統(Family Constellation)的個案得到答案。海寧格在<<愛的序位>>曾經提及一個例子:

在依蓮娜‧普里斯科布(Jirina Prekop)示範擁抱治療(Festhaltetherapie)的課程中,她要求一對夫婦互相擁抱。突然之間,太太臉色大變,毫無理由地對丈夫生氣。接著我對依蓮說:「妳看!她的臉色大變,由此妳可以察覺到她在認同誰。」那女人的表情忽然變成80歲老人的樣子,但是她才只不過35歲!接著我對她說:「留意一下妳的臉,是什麼人有這樣的臉?她說:「我祖母。」我再問:「妳祖母發生什麼事?」她說:「祖父母有一家酒館。祖父對她的態度很差,有時候甚至會當著所有客人面前拉著她的頭髮到處跑,行為非常粗暴,但是祖母卻容忍他。」

祖母丈夫一定十分憤怒,卻沒有表達出來。孫女承接了好被壓抑的憤怒,這是主體的轉移,由祖母轉移王孫女。但孫女憤怒的發洩對象卻不是祖父,而是丈夫。

每一個人對事物的情緒反應都來自家庭系統的影響, 這些情緒並不是屬於我們自己的, 而是系統情緒的反映。不單止家庭系統, 我們的情緒甚致反映社會、國家、全人類系統的情緒。當你從報紙、電視看見美軍為了「正義的原因」而推翻侯賽因政府,無辜的伊拉克人民被美軍開槍殺死或被強暴, 你有什麼感受?當你看到9月11日那些無處可逃的美國人民從燃燒著的世貿中心掉下來的時候, 你有什麼感受? 當你看見四川大地震中無數小孩被活埋, 你有什麼感受? 我們與這些人們並沒有直接的關係,可是我們的內心都產生類似他們的情緒,例如恐懼和悲痛。這些情緒雖然真實,但它們並不是屬於我的,而是在構成人類整體意識的巨大網絡的牽動下而傳送過來的, 就像一個張起了的魚網, 只要你振動其中一點,整個魚網便會受這點的振動影響。至於那些直接發生在我們身上的事情,例如被別人侮辱和欺騙,而導致情緒也不是真我的反映,我們雖然無法否認被傷害的事實,可是被傷害的感受從實相的層面, 只是成熟的業力在生命中顯現出來的結果。這些感受本身並無自性, 它們是「空」的, 在組成這些感受的因緣條件消散之後,它們也同樣會消失。對這些感受執著不放手,才是構成真實的我的幻象。

習性並非真我

我的習性、性格和人格亦不是真我的反映。它們只是不斷地重複和強化某種業力的結果。而業力亦是通過整體意識的相互作用而產生的隱藏動力,每個人的業力亦反映了整體意識。覺醒就是頓悟出我的真實本性,從而擺脫因果業網的糾纏。讓我舉一個例子。

俄羅斯警方曾經在偏僻的山區發現一名「狼孩」，當時舉世震驚。這個孩子約有10歲, 生活習性與狼非常類似, 例如像狼一樣地嗥叫，用四肢行走, 狼吞虎咽地吃起食物, 當醫生給他衣服的時候，他迅速地像狼一樣跑進他的房間。他的指甲和腳趾甲長得很像狼爪，而且有咬人的傾向。這個「狼孩」是村民在俄羅斯中部卡盧加省的偏遠森林中發現的, 當時他正蜷縮於用樹葉做的窩中睡覺。醫生們推測稱，這個狼孩可能已經在野外被狼群養大好幾年了，因為發現他的地方是狼群聚區之地。沒有人知道他的父母是誰。

「狼孩」一般在白天睡覺，入夜之後才出來活動和捕食，他們怕火、光和水;他們不會講人話，每到午夜後便像狼一樣地發出令人心寒的叫聲。此外，人類歷史的記載顯示過去還發現過被其他動物哺育的小孩。他們也和狼孩一樣，與撫育他們的野獸的習性一模一樣。其中最出名的就是1797年法國大革命時代，獵人從森林裏找到了一個17歲被不知名野獸養大的男孩。當時的學術界對他進行了多方面的科學研究。這個男孩死於40歲。據說經過長期人為的訓練，他終於被「馴化」了，過去的動物行為習性也不再出現。到目前為止, 科學界已知至少有30個小孩是被野獸撫養長大，其中20個為猛獸所撫育：5個是熊、1個是豹、14個是狼。

這些被野獸養大的孩子, 雖然具有該種動物的習性, 但顯然這些習性都不是一個人類孩子真我的表現, 他們雖然擁有人的身軀, 但意識已被植入了野獸的意識。這個例子告訴我們一個近乎令人無法接受的真相: 我們都是狼人! 我們的習性、性格和人格都不是屬於我們的, 而是被家族、學校、傳媒、社會、宗教、聖賢、政客植入的, 它們必須被捨棄! 從你出世的一刻開始你只是一杯清水, 然後他們便把各種顏色、污染之沙泥加入水中, 他們用盡了一切辦法來使你成為他們的複製品, 好讓他們早已瘋狂失常的世界能夠繼續運作下去。人類沒有一個系統容許他們做真正的自己, 習性只是不斷被人們訓練出來的行為習慣, 性格只是不斷被強化的習性的一種程式, 人格只是社會給你戴上的面具, 每一個人都只是演員, 一生都在上演虛假的人生。你竟然還以為這些顏色就是你自己! 然而他們是什麼? 他們連自己是誰也不曉得, 他們只是內心充滿了貪念、嗔恨、愚痴、傲慢的群眾。人必須要覺察所有制約頭腦的程式, 擺脫一切我所不是的東西, 回歸自己本來面目, 這是非常重要的。有個瑞典民間故事:

有位叫艾莉絲的年輕公主因為父母命運多舛不幸得下嫁給一條可怕的惡龍。當國王和皇后告訴她這消息時,她非常為自己的性命擔心。但她力克恐懼恢復機智,到村子去尋訪某位智慧的婦人,她一共養育了十二個孩子以及二十九個孫子,而且對於應付男人極有辦法。

這聰明婦人告訴艾莉絲她的確得嫁給這條龍,但是教她一個特別的應變方法。她特別吩咐公主在結婚那天晚上要穿上十件美麗的長袍。

盛大的婚筵之後,那條龍就把公主帶入臥房。當龍走向新娘時,公主叫牠先停步,她要牠仔細地脫去她自己身上的禮服才能獻上這顆心給愛人。她還附加道(這是那聰明婦人教她的),新郎也必須脫去身上衣服。他同意了這項要求。

「我每脫一件袍子,你就得跟著也脫掉一件。」在脫掉第一件袍之後,公主看著那條龍脫去他那披滿鱗介的外殼。公主又接二連三脫下外袍。龍必須剝除愈來愈深層的殼。等剝到第五件袍子時,龍已經疼痛得開始流淚了。公主還是繼續脫個不停。那條龍每脫去一層外殼,牠的皮膚就變得更加柔軟,外形更顯慈祥。他的身形變得愈來愈輕。等公主脫掉第十件袍子時,龍也脫掉最後一層龍形的外皮,顯現出一個男人的外貌,他是雙眼清澄如孩童的英俊王子,終於擺脫古老的詛咒從龍形身軀中解放出來。於是艾莉絲就跟她新婚夫攜手入洞房,實現那個有十二個孩子和二十九個孫子的聰慧婦人的最後預言。

你不是你的身體, 不是你的思維, 不是你的情緒, 不是你的習性, 你是那花花世界無窮無盡的事物, 得以顯現和消失背後的清明虛空, 現在看看你身邊的一切! 你看見電視機、桌子、書本、電腦等等,可是你卻沒有看到包含它們的空間。真相是, 在你所不是的背後那個純淨無瑕、不生不滅的、永恆寂靜的空才是你所本是, 那就是存在的本體, 或者稱做神。絕大部分人已遺忘了自己的神性, 並瘋狂失常地迷失在人性的黑森林中而不能解脫。生命存在的目的只是給我們脫去原本不屬於我們的外殼的機會, 讓自性的神性光芒重現, 然後去幫助其他仍然活在痛苦中的人。頭腦自有生命以來都一直被制約, 我們內心的巨龍因此變得非常頑強, 剝掉外殼的過程亦因此無法避免出現相當的痛楚。然而, 非經過內心劇烈的掙扎英雄的心不會變得堅定, 戰勝巨龍需要非比尋常的勇氣和決心。每當你所不是的一切生起之時, 就是你向存在展示勇氣的時候。放棄對你所不是的認同, 它們只是擾亂心靈的錯覺。持續地以無比堅定的心安住在當下這一刻的臨在, 巨龍便會慢慢被你馴服, 最後, 你便會變成為英俊的王子, 那才是你的本來面目。縱使我們的生命千蒼百孔, 證入我是誰的究竟實相卻帶來完整的感覺, 當我們了知不完美是完美的展現, 痛苦的一生背後充滿著慈愛的祝福, 我們便可以放下一切怨憤, 順著生命之流把不完美的生命轉化成完美的化身, 並透個自身神性的轉化貢獻大地。曾在歐美傳物佛法的密宗大師噶文達喇麻(Anagarika Govinda)曾說: