eNewsletter issue 42 – 當代人類困境與出路(五)
當代人類困境與出路(五)
自我的怨恨心理
自我的另一種心理特徵是怨恨，這包括怨恨別人、怨恨自己和怨恨命運三方面。無論是那一種怨恨都是自我受到傷害而表現出來的情緒，自我受到的傷害愈大，怨恨的能量便愈大。當代人類的自我在全球一體化以及西方文化的自我主義鼓吹下，已成為自有人類歷史以來最傲慢和普遍的一種現象。人類已經連大自然也不放在眼內，看看全球暖化把地球被破壞到什麼程度便可以得知。自我從來不會顧及別人而只會為自己著想，如果只有一個人的世界，例如好像湯漢斯流落荒島，那麼這個人無論怎樣自我也沒有問題，可是只要與別人之間產生互動，在執著了自己的思維、習性、情緒之下，自我帶來的問題便可以很大，現代社會的高離婚率已足以反映了自我引發的問題是多麼具有破壞性。世界人口同時在不斷急速膨脹，現在全世界每分鐘大約出生259人，已突破65億。那麼多自我的人要生活在資源有限的土地上，當代人類亦無法避免人與人之間日益頻密的衝突和傷害，怨恨亦因此成為了當代人類普遍存在的心理狀態。
看看我們所謂繁華的商業都市，各種各樣的人要生活在那麼狹小的地方，人們都變瘋了。為了個人的利害得失，每天被迫要進行殘酷的廝殺，那些鼓吹財富、權力、性愛和享受是人生最首要追求價值的庸俗低賤文化又把原本善良純潔的意識污染，使每個人變成口中充滿鮮血隨時隨地向獵物張牙舞爪的野獸，大多數人都不會重視我們中國古代聖賢的寶貴道德教誨，它們可以幫助賺快錢嗎?可以幫助我上位嗎?禮、義、廉、恥已被視作可笑之物，這是我們身為龍的傳人最大的悲哀。在這種獸性文化中，人與人之間充滿了那麼多的衝突、對立和仇恨，人們為了避免受攻擊或破壞法律而維持表面的和平，每一個人都強忍著怒氣，壓抑了那麼多的憤怒，看看地鐵車箱中的人，面容是那樣繃緊，眼神充滿了那麼多的怨憤，像是不小心一碰便會大開殺戒一樣，每個人內裡都是一隻咆哮著的獅子，健康的人頂多只是憤怒少一點而已。那些無日無止的全球恐佈主義襲擊、中東戰爭、美國校園槍擊暴力事件、香港貧富懸殊問題造成社會的動盪不安、遊行、警民衝突……各種各樣問題背後的驅動力量都是怨恨。
一個充滿了怨恨的能量的人，整個頭腦都會無時無刻被重複的思想、聲音、畫面占據，可能頭腦會嘗試改寫過去現實中所發生過的，仍然不能夠被頭腦接受的事情，有些時候則會上演頭腦期望在未來會發生的事情，例如把對方大罵一頓，或者把對方殺掉……頭腦可以對於久遠之前曾發生的事一直不停地上演有關它們的戲碼，有些老年人甚致會在子女面前抱怨幾十年前配偶的行為，他們的抱怨已經變成一種自己無法控制的習氣，這些無意識的行為都來自內心裡曾受過的深刻侮辱以及看來永難平復的創傷，經常怨恨的人就像內心有一條隱閉的毒蛇，經常在不為意之下向他展開攻擊，狠狠地咬著那個人並把他拖進時空的罪惡黑淵中去。這類人無法活在當下，怨恨的強大力量把他們從本體扯走，時時刻刻想著對方的錯處或盤算如何報復，但基於法律和道德的範又不可以向對方發洩，他們的能量被長期卡住了，因此生命變得很難向前發展，或甚致無法對生命產生任何喜樂，這是實在相當痛苦的一種人生。
頭腦的怨恨是一個有自己生命的存在體，他存在於潛意識的黑暗角落。那些帶著情緒的久遠記憶就像埋藏在憤墓中的幽靈，特別在夜欄人靜的時候便要出來尖叫和哭訴。在佛教或印度教這些能量被稱為不善之業力(Karma)，意思即是是我們身為人類的起心動念與相關之言行與別人在互動的過程產生了『因』，而感召『果』報的殘餘能量，透過因果定律的大自然法則而呈現出的現象。這些怨恨的惡果是一種劇烈的心理的毒葯，如果沒有正視它和沒有適當地處理，在長期的薰習培養之下亦會成為另一惡因，對內成為一種攻擊自己的力量而形成各種生理疾病，例如癌症。對外如果處理不當便會形成傷害別人的行為，新一輪的業力亦會再次被製造出來，如是者冤冤相報沒完沒了。
業力可以分為善業和惡(不善)業。如果行為的意圖是無我的，全然只是為了利益眾生，那個人便種了善因，亦必得著善的果報。若意圖是由自我出發，亦即是只為了利益自己，甚至欲傷害眾生，那個人便種下了惡因，不好的果報必然如影隨形地跟著出現，只是時間上的問題。這就是耶穌所說:「凡自高的必降為卑。」的意思。世界的現狀是所有一切眾生的每一個心念和行為在時空交錯的複雜業力之網的累積作用下而呈現出來。無數大大小小不同系統的業力亦會透過不同的時空維度而呈現，兩個人之間例如夫婦、朋友、上司下屬，有他們之間的共同業力，一個家庭有一個家庭的共業，一個國家有一個國家的共業。國與國之間例如以色列與巴勒斯坦也有屬於他們的共業。當一切因緣具足的時候，能變現一切的本體就像一台準確無誤的電腦計算出相關的時間、地點、人物和各種情境並透過它們把業力彰顯出來。那些看起來完全不合情理的事件就是業力在跨越時空下的作用。人生處處充滿了荒謬的事情，它們背後就是由人類集體潛意識中肉眼看不見的共同業力所牽引和帶動。
不善的業力都是由自我的習氣形成的。自我由於脫離了本體合一的神聖，其心性必然墮落而走上歪路。說謊、亂發脾氣、衝動、對正法無知、虛偽、不守誠諾、輕慢侮辱別人、邪淫、貪心、佔別人便宜……都是自我常見的不良習氣，它們其中很多都是過去的創傷沒有被消化和接受，壓抑在潛意識的深處而變成主宰我們行為反應的一股黑暗力量。自我就像聖經描述的魔鬼一樣，他原本是處於天堂中的一個純潔天使，只因墮落而成為魔鬼。自我的習氣自無始以來已在每個人的生命中深深地紮根，除非有相當的內省覺察功夫，否則自己一般很難發現，可是在別人眼中自己的習氣卻明顯得很，原因很簡單，你的習氣經常為別人帶來痛苦，我曾說過自我的工作不是要壯大自己便是要削弱別人，你為了保護自己，你又怎會輕易承認自己的過失?可是你並不知道你的言行已經使很多人感到不舒服，甚致帶來傷害。
關於習氣有一點需要理解，你是帶著過去久遠時空的習氣種子透過父母的結合而來到這個世界的，這些習氣的種子在成長過程中受到周遭的環境影響，薰習而逐漸壯大起來。我有研究命理的經驗，我亦以我所接觸的人及自己引證，發現從一個人的出生時辰便可以略為窺見這個人的一些基本特質，以及一生經常出現的模式(life pattern)。這些特質千差萬別，心理遺傳學已認同它們是直接與家庭系統的影響有關的，它們往往對那個人的一生命運際遇及對一生接觸過的人甚致對世界起著重大的影響，無論這些影響是正面或負面的。一件另人感到很有趣的事是，命理分析有關一個人的特質又往往與家庭系統對那個人的影響而產生的特質不謀而合。這種巧合唯有從靈性的層面才可以解釋。<<三世因果經>> 有云: 「欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。」不要太過執著「過去世」、「現在世」、「未來世」這些字眼，它們只是為了方便習慣於認同外相的人們描述本體假名，本體是一個沒有開始亦沒有終結，不斷在改變形相的能量和信息場域，本體即是我所本是。本體並不存在過去現在、未來，只有當下，過去現在、未來只是本體變現出來的不同形相而已,。時間者即非時間，是名時間。Time 的全寫是“Time Is Misleading Element”。這就是佛陀在<<金剛經>>說:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」的意思。你有看過走馬燈嗎?本體就像燈心,那些不斷旋轉出現的人物圖畫故事就是燈心映照出來的形相。每一個人不會無緣無故出現在這個世界，我們的肉身在「過去」的因緣消解以後， 過去生的習性和業力卻沒有消失，都記錄在本體中，是我們的業力把我們送回人間的。例如一個做了很多壞事傷害了很多人的人，在快要離世的時候回顧自己的一生，正所謂人之將死，其言也善，在良心發現之下頓感非常內疚及恐懼。一個被無情殺害的人如果生前沒有開發正法的智慧以及正念的能量，或者沒有別人替他做正念的迴向，便會帶著極強烈仇恨的能量離開。一個染上對人不真誠，虛偽奸詐不良習氣的人亦會帶著同樣習氣的心識離開。當因緣具足的時候，這些心識，亦即是帶有某種隱密訊息和振動的精神體或能量體(我們中國叫魂魄，魂者元神也，魄者生命也。)便會與其他有一定關係牽連的精神體(即父母)互動，並以全新的個體形相再次誕生出來。有些嬰兒看上去很快樂，面部常帶笑容，但有一些則好像滿懷心事，這就是他們前世的習性及業力能量的顯現。靈魂藉著新的身驅便可完成過去還沒有完成的事，改變自己的習性，清理自己的業力，最終脫離自我的虛妄而回歸本體，我把這個旅程稱為英雄之旅(Hero’s Journey)。
人生可以是一個很危險的過程，因為每個人身上都攜有一些計時炸彈，就是自我的不良的習氣。人們往往被這些習氣控制，對種種外境作出無意識的條件反射，除非平時有覺知的訓練，否則我們所過的都是機械反應的生活，這就是大部分人被所謂命運控制的原因。這些炸彈如果不加理會，它們自出世以後便開始倒數，本體會計算出最正確的時間，當一切因緣具足它們便會在你無法預料的環境爆炸，它構成的傷害程度與你的習性的不良程度成正比。這些習氣彈比起真實的炸彈更危險，真實的炸彈爆完之後便失去了殺傷力，可是這些習氣彈爆完一次之後，假如你仍然沒有醒過來，仍然沒有決心改掉自我的習氣，那麼自我便會再次強化它，這個習氣彈會再次計時並且在下一次帶來更大的傷害。你不可不認清這些真相，可是如果你能夠及早發現這些炸彈，並早日立下決心把它們折毀，你便能夠安安全全地渡過這一生，甚致把災禍轉化為福氣。
<<華嚴經>>云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」我們一生的際遇命運看似隨機和意外，但從更深的實相觀之，全是我們過去的習氣種下了業力種子之因，而導致現在的果。世界是我們內心的反映，想像你進入了一個四面都只是鏡子的密室，由於鏡像重疊的效應，面鏡子都出現了無數個關於你不同角度的反映，你身邊的所有事物就是你的反映。想像你內心出現一些惡毒的念頭，例如咀咒、怨恨或陷害他人，無數的鏡像便會向你展示兇惡的表情。相反，想像你內心祥和平靜，無數的鏡像便會向著你微笑，心就是萬法的本源。<<華嚴經>> 云:「應觀法界性，萬法唯心造。」就是這個意思。你每一個念頭和行為無論看來怎樣微不足道，都在本體的場域記錄了下來。同樣地，你在當下有一個怎樣的心識，便會在未來的時空承受對應的果報，並不是有什麼神靈在懲罰你，而是你分分秒秒無意識地向本體輸入對自己不利的指令，你正在命令宇宙摧毀自己的生命而不自知，你卻容許自己的習氣任意妄為，有些人甚致因為自以為聰明地打擊了別人而沾沾自喜，實在沒有比這種人更愚蠢的了。
佛陀有一叫菩提達多的堂弟，亦是佛陀的弟子。可是他極度自我，心懷惡念，想要害死佛陀，這樣便可以取代佛陀的位置成為萬人尊敬的法王。有一次他跟一個國王串通，安排把一頭大象灌醉，再用方法剌激大象使牠發狂亂奔，佛陀和他的弟子剛好路過，他的弟子們被嚇破膽，可是佛陀在狂象面前卻能保持祥和寧靜。奇怪的事情發生了，那頭發了瘋的大象跑到佛陀前面突然平靜下來，回復正常。這是一個真確的歷，為什麼會這樣呢?佛陀已經徹底證入了本體的空性意識，他明白一切都只是因緣所生，因緣所滅，就算生命亦復如是，所以他心中無懼。不只是佛陀，所有開悟的得道之人例如耶穌、奧修、克里希那、昂山素姬、一行禪師……都是無我的英雄，他們不會計較得失，不會害怕失去些什麼，他們已不是自己的本身，他們就是整個宇宙，這樣還有什麼需要害怕的呢?就算失去生命又怎樣呢?我有一次參加一行禪師的禪修營，他八十多歲老人家的靜定能量就算沒有講一句話也感染了在座千多名學員，形成了一個祥和的佛場。我原本內心有一些情緒，但內心在佛場的影響下也逐漸變得平靜。一個活在本體意識的人具有很大的感染能力，這就是佛陀能夠使狂象的心平靜下來的原因。
心具有轉化一切的功能，可是當代人類的心識都積壓了很多怨恨的能量，大多無法得到適當的轉化、療癒或釋放，心的無限能力就像被重重垃圾覆蓋，這是非常可惜的。那些聰明的荷理活製片商、網上遊戲設計師、電視編劇、漫畫作者……看見這是一個很大的商機，便用盡一切殘酷的橋段煽動我們潛意識中的暴力種子，讓我們得以透過想像力把怨恨的能量釋放，也許人們害怕後果不能親自行動，但投入劇情大加想像一番或多或少可以補償心理，這樣他們便能夠從中賺取我們的金錢，沒有加入暴力元素的電影不會吸引很多人看，可是他們只是為了自己的利益，沒有想到這樣會不斷在全世界人們的潛意識中植入更強烈的暴力種子。所謂心淨則國土淨，家庭、機構、社會、國家乃至世界要得到和平的唯一方法便是人類首先要回復內心的平靜，顯然他們的作為對世界和平並沒有半點好處。
人類歷史大多記載戰爭和各種暴行。事實上，人類社會的發展在很大程度上就是透過戰爭才得以進行的，不是真槍實彈的戰爭便是商業戰爭、法律戰爭、宗教戰爭……人們之所以那麼喜愛暴力，除了釋放內心的怨恨之外，更深層的原因是暴力能夠使人們重新變回動物，人類的深層心理有一種想變回動物的傾向，根據達以文的進化論，人類本身就是從動物進化而來的。佛洛依德發現人類的意識的結構並不簡單，是由本我(id)、自我(ego)和超我(superego)組成，本我充滿了原始的本能衝動慾望例如暴力、性欲、食欲等，本我就是保留了動物的意識。當一個人成為一頭動物，他便可以為所欲為，可以不顧一切法律、道德、宗教的制約，這樣他表面上便得到最大的自由，在報復、向別人施展暴力、用惡口罵人、性高潮、喝醉酒、食大麻、跳笨豬Jump、以及飲下可口可樂的那一剎那，那個人的內心制約、思維的割裂、與世界的二元對立便會立即崩解，他再次成為動物，意識得到釋放而與世界成為一體，那是一種極大的快感。身心已被各種生活壓力和傷害折磨到疲倦不堪的人們為了重獲這種快感，都不惜以各種合法或非法的途徑去發洩。
可是不要忘記，相對世界的法則是一切都是相對的。你要享受愈大的快樂便要有心理準備承受隱藏在快樂背後愈大的痛苦，老子在<<道德經>>說:「萬物負陰而抱陽」就是這個道理。在喝醉酒之後又怎樣?在報復之後又怎樣?在性高潮之後又怎樣?在名成利就之後又怎樣?明天你又再次被打回原形，內心的怨恨、傷痛、空虛、失落……仍然揮之不去，一切看來便醜陋和更惡劣，你甚致比以前充滿更多憤怒，因為你感到徹底被上天遺棄，人們還是那樣的殘酷，世界還是那樣荒謬，生命隨時隨地會消失，在混亂背後你找不到任何道理和愛，於是你唯有重施故技，尋找更大的剌激，也許你使用更多的迷幻藥，也許你換更多的性伴侶，也許你不斷辱罵別人，也許你努力賺取更多金錢，可是這一切又有什麼分別?
為什麼給你快樂的事物都會帶來痛苦?喝可口可樂很暢快吧，可是它會引發糖尿病;食炸薯片很爽吧，可是它會致癌;一位性感野艷的女郎讓你著迷，可是愛上她會毀掉你的一生。所有相對世界中能夠刺激官能的事物都能夠帶來一刻的解脫，頭腦裡一切使你煩厭的思維碎片通通消失，那是一種類似回歸本體的合一狀態。可是自我一直在昏睡，他並不知道這些東西只是代替本體的假貨，它們來自相對世界所以必定暗藏著不好的元素，另一個重要的原因是，在能夠刺激官能的事物背後往往藏著一顆不惜透過損害或控制別人來利益自己的邪惡心。不斷地認同了它們便會在享受快樂的過程累積導致痛苦的業力能量，為什麼本體要這樣設計宇宙呢? 顯然它背後是有意圖的，那就是要告訴我們:「我的愛兒，你睡得很深，那個方向很危險，簡直是死路一條，你要痛才會甦醒，我是為了你才那樣做呀! 我的愛兒，回頭是岸，回到我的身邊，這裡才會給你永恆的快樂，我在岸邊等你啊!」。
一個財主將家業的三分之一分給小兒子，他匆匆地變賣牲口，還帶現金離家出走，小兒離開了家之後，淪為浪子。他揮霍無度，把他所有的錢散盡，淪落到吃餵豬的豆莢充飢。有一天，他醒悟過來：我的一生是否就此沉淪下去？就在窮困飢餓交煎下，他想起了父家的富足與及僱工的眾多。於是他決心要起來，回到父親那裡去，當父親看見這小兒子醒悟回歸，高興得立即抱著他的頭，又與他親嘴。小兒對他說：「父親，我得罪了天，得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個僱工罷。」父親卻吩咐僕人把上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，宰了一頭肥牛，與他吃了一餐豐富的飯。他對眾人說這個兒子是死而復活，失而又得的，他幾年來沒有像今天高興，並對兒子說：「我兒，你以後在父親身邊永遠也不需要再受苦。」
這是耶穌說過的一個比喻。要在相對世界中尋找絕對是不可能的，你無法透過世俗的事物永久地證入本體，就像一個成功逃獄的囚犯以為重新得到自由，但最終還是要被捉回牢獄中去，而且要加倍受罰。那些快感帶來的解脫感只是一種誤導你幻覺，使你以為自己已證入了本體。這種幻覺因為要透過各種感官的強化才得以形成，而自我是以對官能的認同作為支撑其生命的存在，所以這些感覺在另一個面向有很不良的副作用，就是它會強化你的自我，一旦自我感到被強化，便會抓著那些東西、行為不放手而變成上癮或形成習氣，這樣那個人便會逐漸走入魔道，為自己和世界製造愈來愈多的惡業和痛苦，甚致把世界推向地獄，所以耶穌對他的門徒說:「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們嘻笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時侯，你們就有禍了。」。
那是一個絕對錯誤的方向，人們的心已壞到不可以再壞下去了，看看這兩年全世界發生什麼事?日本九級大地震和海嘯、中國四川，雲南、紐西蘭大地震、台灣受颱風吹襲造成50年來最大的水災、夏威夷火山爆發、澳洲、巴西暴雨引發水災、歐洲有史以來最嚴寒的冬季、超級病毒的出現……你以為這只是巧合的大自然現象嗎?這些災難都是惡業影響了本體的場域而造成的。日本人不顧國際捕鯨禁令，假惜科學研究名義殘暴地大量獵殺鯨魚，還鼓勵民眾多吃，導致日本囤積了高達六千噸的鯨魚肉,但其實日本人並不太喜歡吃鯨魚肉，導致鯨魚肉大量囤積。很巧合地,這次海嘯摧毀的宮城縣「捕鯨之城」鮎川濱（Ayukawa）是日本著名捕鯨社區,其捕鯨業已被徹底摧毁,這就是因果業報的明顯例子。
美國華府為了減低當地的犯罪率，便在 1993 年社會暴力最嚴重的幾個月內進行集體靜坐實驗，結果犯罪率下降了 18%。善的共業會帶來善果，惡的共業會帶來惡的果報，因果報應絲毫不爽。很多人已經在這些災難中無助地死去，成千上萬的家人要承受那麼巨大的痛苦，我為全人類感到悲哀和傷痛，我們為什麼要傷害大自然?我們為什麼要傷害別人和自己? 我們以為自己是誰?人類啊!你們要到何時才會甦醒?莫非真的要到世界末日的一刻嗎?無始以來我們一直迷失了自已原本清淨、自在、圓滿的本來面目，我們被送往這個相對世界是要透過痛苦去覺醒，去頓悟自己多生多世以來一直走錯了路。我們一直在昏睡，本體知道除了這個途徑別無他選，因此人生的目的就是要去開悟，重新往正確的方向走，證入自己的本來面目。世界已混亂不堪，時候到了，一個新時代即將來臨，人類必須遠離魔道，朝向神性成長，把內心最善良和最高智慧的力量開發出來，不單止為了自己，更加為了全人類和所有眾生而努力。唯有當我們完全醒過來，唯有當我們脫離動物性本能而成為佛和基督，世界才會徹底得救。每一個人來到這個世界並不是要為世界帶來更多的憎恨，如果每個人都這樣做，世界便會變成地獄。我們存在的意義是要為世界帶來更多的愛與慈悲，我們正確的工作是要把世界變成天堂，這樣才是真正有價值的人生。
eNewsletter issue 41 – 當代人類困境與出路(四)
當代人類困境與出路(四)
在較前的篇幅我曾說過當代人類普遍正處於後現代主義描繪的生命意義失落的處境。哈佛大學心理學系曾經做過一個有趣的心理調查,內容就是有關城市人心靈的空虛情況。其中一位調查人員在電話中詢問及跟蹤一位受訪者。以下是大致上的內容:
調查人員：「你現在在幹嗎？」
受訪者: 「上班。」
調查人員：「上班感覺怎樣？」
受訪者:「無癮極了，枯燥乏味。」
調查人員：「你希望幹點什麼？」
受訪者:「再等兩小時下班就好了，我可以和同事一起去酒吧。」
兩個小時後，調查人員又打通了他的電話: 「你現在在幹嗎？」
受訪者:「和同事在酒吧,感覺該好些了，還是很無癮，都是些無聊的話題，我正打算去找女朋友。」
過了一小時，調查人員又再次撥通了他的電話: 「和女朋友在一起快樂嗎？」
受訪者:「別說了，煩死啦。剛說話時，有個女同事打來電話，詢問工作上的一些事情，女朋友硬是要我交代是不是已有外遇。你說煩不煩？算了，我還是回家休息吧。」
到了晚上，調查人員又打電話給受訪者，這次受訪者先開口說 ：[別問了，很無癮，雜誌翻完了，影碟看完了，有點寂寞。」
調查人員：「那你想怎樣？」
受訪者:「還是上班好，明天工作努力點，好讓薪水多增加點。」
這並不是一個讓人發笑的故事, 而是一個真實的個案, 你有可能在自己身上找到這個人的影子, 我亦相信在你身邊有難以計量的這類人存在,看看星期一上班時候地鐵車廂內一個個沒有表情的打工一族便可知道。當代人類大多已被現代文明肢解, 生命遠離了本體, 在成長過程中逐漸失去了本來已經具有的喜悅和創造力, 唯有無奈地跟隨大部分人的方式透過認同各種各樣的外物來安頓心靈,可是內心仍然枯竭,這樣只會反而增加內心的空虛寂寞,一個失去母愛的小孩又怎可能不斷食波板糖或各種零食來填補內心的空虛呢?看看所有的小孩,他們並不需要尋找什麼代替品來填補心靈,他們也不需要達成些什麼目標才能快樂起來。對孩子來說,存在的本身已帶來無上的喜悅,當他們懷著好奇心睜大眼睛看著正在吸吮花粉的蝴蝶已令他們興奮不已,在沙灘海邊玩弄著海水已足以使他們開心一整天,孩子純真的本性與整個存在合一,他們的生命沒有半點虛假造作,沒有需要在任何人面前表演以獲取認同,他們的生命是自然和自發的,他們的心就是整個宇宙。一個人要得到真正的快樂唯有鼓起勇氣摧毀一切做給別人看的偽裝,忠誠地回歸自己最純真的本性,這時候,這個人便是一個真人,他人生的每一個面向完全是最自然的本性的流露。
你或許會認為做一個真人不切實際,你可能會在想難道每個人不需要上班幹活嗎? 難道每個人不需要看老板的面色嗎?成人怎可能像小孩一樣無憂無慮地玩樂呢?對你的想法我完全明白,可是我想告訴你這就是當代人類無法快樂起來的原因。現代文明(資本主義、工業文明、理性主義、科技主義)已徹底洗了人類的頭腦,奪走了人類本自具有的純真本性和彰顯奇蹟的能力,使我們變成了資本家的廉價奴隸。很多人入大學選擇主修那一科,或者畢業後找那一種工作都只是基於考慮出路與能否賺錢等現實利益為最主要因素,他們已無意識地妥協,把自己的生命商品化,以迎合市場的需要。當代人類的生活只是企圖滿足身體層面的需要而忽略靈魂的渴求。究竟自己的真正的興趣和潛能在那裡?有什麼事情可以引發自己的熱情?有什麼東西是自己發自真心去做以致連時間也會忘掉?這些問題大多數人不會問,也不夠膽問,就算知道答案也不敢嘗試,因為一直以來人們已被父母、學校、社會訓練到只信任外界的聲音,對內裡最真的本性則全盤否定,我們說服自己還是現實一點好,久而久之,生命變成只是無盡機械式的重複和無休止的壓力和競爭,這樣的生命不能算得上是真實的生命,人們又怎可能活得開心和自信呢?
每個人來自本體,我們都是本體某一個面向的呈現。本體是具足一切的,你的生命本身亦必定含藏本體的某一種性質或傾向。每個人來到這世上的其中一個很重要的目的,就是要把這種天賦的潛在能力找出來,並順著它指示的方向發展生命。多數人都需要獨自去發現自己的潛能,父母大多幫不了忙,因為他們的頭腦亦被社會生硬人為的意識同化,連他們自己也認為讀書只是為找到份好工作的時候又怎可能告訴孩子的潛能在那裡呢?又怎可能叫孩子忠於自己的聲音呢?
要忠於自己的真理需要很大的勇氣,這是一場冒險,一場英雄之旅,回報亦當然是相當豐厚的。當一個人發現了自己的潛能並鼓起勇氣把它與人生的使命結合,他生命的管道便打通了,本體奇妙的能量便會在他的生命中沿沿不絕地流過,他便會發現生命不再是空虛無聊,而是充滿了狂喜和處處體現奇蹟。他的生命變成了發現本體的奧秘並向世人展示出來的一個旅程,就像那些孩子以好奇心發掘大自然的奧秘一樣,這種生命怎可能叫人不興奮呢?人類歷史中各個領域包括藝術、科學、哲學、宗教、心理學、政治等偉大創作和成就的靈感和動力都是來自本體的場域。當你開始看透這一切,覺醒之光便會在你內心燃點起來,你不再企圖透過認同外物來尋找自己,你不再是奴隸而是主人,你於是開始踏上回歸自己本來面目的道路,一個全新的世界將會在你面前展開,世界亦將因你而改變。
自我的傲慢心理
自我的另一個特點是傲慢,因為自我總是把自己看成為世界的中心,看看頭腦裡面每個片刻的思維都是圍繞自己的課題便可以得知。可能這一刻想著如何向那個曾傷害自己的人報復,下一刻想著怎樣才可以成為市場的最大贏家,再下一刻又可能在想要使用什麼策略盡快把那個心儀對象據為己有……自我的工作不是要壯大自己便是要削弱別人,兩者同樣是要製造比別人優越的感覺:我的事業比你更大,財富比你更多,我比你擁有更多名銜,我知道的事情比你更多,我擁有的女人比你的女人更漂亮,我的男人比你的男人更有權勢,我的辯才比你更好,我的心態、手段比你更強……自我不可能容許別人比自己強大,否則他紮根於外相的存在感便會受到動搖，這對於自我來說是無法接受的。為什麼當代人類有那麼多的焦慮和壓力?美國人曾經擁有很多金錢，多姿多采的物質以及性生活，可是美國已成為全世界最不快樂的國家。大多數人內心都被自我控制,充滿了無休止的計算、比較、猜度、攻擊……原本清淨純樸的心靈被多如塵埃的煩惱污染,這種違返自然的心識也許會帶來物質上的成功,卻絕對不可能帶來真正的快樂。
自我相當狡滑,在某些弱勢的情況之下, 自我會使用假裝可憐的謊言迷惑對方, 一個強調自己是受害者的人其實擁有強大的自我, 他/她只是在企圖利用你的憐憫及內疚之心來證明他/她是對的,你是錯的。這種策略相當高明,尤其是對那些心地善良、心軟,或很有愛心的人最為有效。被控制的人會產生一種罪惡感,或者憐憫之情,一旦你認同了這種感覺,你便會失去力量,你所把持的真理亦會隨之被對方奪走,對方的自我亦能夠即時被強化。對於某些人特別是某些女性來說, 認同了自己是受害者的角色已成為了她們自我的主要組成部分,這類人在關係中經常表現出抱怨、發牢騷和責罵對方的不良習氣,她們表面上對伴侶很不滿,但內裡卻非常享受,因為每一次的抱怨都是削弱對方力量的機會,每一次的指責都是強大自我的過程,這種女人通常有一些條件,例如美貌或個人魅力來捆綁伴侶,使對方縱使痛苦亦甘願留下來繼續被她們虐待,就像上了毒引一樣,那些無知的男人卻一廂情願地相信可以透過愛情改變對方的性格。
不管是男人或女人,美麗的外表背後倘若是一顆貢高我慢的自我心,這種美就不是一種純淨的美,因為它混雜著欲望、虛榮和迷惑別人的邪迷心。這種特別的心識在這個受到污染的世代隨處可見,只要看看市面上的八卦雜誌便可找到很多。它是心理學家容格(Carl G. Jung)所描述的人類集體潛意識(collective unconscious mind)中的一種原型(Archetype)。這類人大多魔力無邊,他們的美最初會引來很多異性的愛慕和追求,可是基於萬法由心生的道理,被吸引過來的愛也同樣是不潔淨的。時間一久,兩顆不潔淨的心必定會產生痛苦,而且那個愛戀的對象愈美麗愈迷人,日後便愈痛苦,自我從來只會在關係中製造痛苦,他們的自我不旦截斷了與伴侶之間的愛,還把愛推往另一個極端,那就是恨。他們的美並非一種福氣,而是吸引冤親債主來傷害他們的一個咀咒,這類人的感情生活一般都很混亂和痛苦,一個內心不潔淨的人怎可能會幸福呢?他們到頭來始終會被別人拋棄,生命剩下的只有無盡的空虛、寂莫和怨恨,最嚴重的個案會扮演復仇女神的角色,無意識地不斷尋找新的目標報復,結果把自己推落萬劫不復的境地,這完全是自作自受,這類人除非痛到不可再痛下去,或者懂得懺悔改過,否則他們只會一直把責任推禦給別人或命運,一生也活在「紅顏薄命」的自怨自艾心理上。
自我就是你的人格(personality)。這個詞出自拉丁文persona,意思是演員的面具, 它是社會給你戴上的面具,每一個人都只是演員,一生都在上演虛假的人生。人格就像中國川劇的藝術「變臉」一樣, 隨時隨地能夠變出多款面譜,這是每一個人在成長過程中被訓練出來的。對任何人來說自我或人格是一個持久的無意識運作, 他相當隱閉及聰明,除非擁有高度的內省和覺知能力,否則他極難被覺察出來。伊索寓言中就有一則故事:
狐狸與豹爭辯他們兩個誰比較美麗,豹炫耀牠皮上的花紋斑點,狐狸卻說:「我的美麗不是在身上,而是在心裡,因此我比你不知要美麗多少倍。」
自我甚致會以最聖潔的東西美化自己內心的形象。也許你比別人看更多佛學的書, 也許你比別人做更多的坐禪,也許你每天都看聖經向與上帝祈禱,也許你每逢初一十五食齌,可是你能夠肯定這種感覺不是讓你看起來比別人更高尚更有靈性嗎? 你能夠肯定你的作為沒有絲毫成分是為了滋養自我良好的感覺嗎?你能夠撫心自問你的動機不是為了平衡罪惡的心理?我要指出對很多虛偽的人來說,宗教只是一個掩飾自己罪惡心的美麗謊言,就像國王的新衣一樣,那些人會對自己說::「看!我每星期都返教會,我每星期都返佛堂,我是多麼善良和神聖的人!」他們可是轉過頭內心便咀咒那個渾蛋,或在電話說別人是非,或承諾了別人的事不對現,或用尖酸刻薄的話語打擊別人,或瀏覽色情網頁或利用知識證明自己是一個有料的人……你有看見自我的虛偽嗎?對於一個很自我的人,佛經、聖經、可蘭經、道德經…….世界上任何描述真理的經典都只會幫助他助長魔性,無論看起來是俗世的或者是神聖的,凡一切有形外相的事物都有可能被虛偽的自我利用作為壯大自己和打擊別人的工具。
達摩祖師最初從黃州到南京去度化梁武帝，梁武帝就問他：「我這一輩子造了很多廟，我度了很多和尚出家，也供僧。我這個有什麼功德呢？」梁武帝表面上看來很護持佛法,但內裡只是一個想炫耀自己以及向本體討價還價的市井之徒。自我在乎的從來只有自己的利益,達摩祖師是何許人,他一眼就看到梁武帝自我的虛偽,所以就說：「全無功德。」達摩祖師沒有告訴他會下地獄已經算是很客氣的了。梁武帝期望達摩祖師做應聲蟲,他當時對這話很反感，認為話不投機,所以也就不睬達摩，於是乎達摩祖師就走了，梁武帝後來死的時候是餓死的,一個自我很大的人所思所言所行必然違返正道,這類人會為自己種下很多不善的因,過了適當的時間便必然要承受果報,只是遲早的問題,自我是一切不幸、痛苦、災難的禍根。
我曾認識一位很虔誠又帶點自傲的基督徒,他是我很多年前做代課老師的同事,他也是一位老師。有一次我與他下課後一起食晚飯。我們談及宗教的問題,他說佛教只是一種哲學, 而且佛陀根本沒有其人,只是虛構出來的一個騙人的形象。我對他所言非常驚訝,除了因為他的觀點反映他不了解本體之外,更驚訝於一個那麼虔誠的宗教信徒應該充滿愛與尊重,為何會出口侮辱其他宗教呢?
很多佛教徒也好不了那裡,我認識一些研究很多佛經的佛教徒,都以他們的知識炫耀自己,這種知識形的佛教徒都非常自我以及執著他們的學識,他們並不是真正的修行人。
我不是要評論某些宗教,事實上什麼宗教都不是重點,重點是你是否一個很自我的人。一個謙卑的人就算沒有任何宗教信仰都是神聖的,一個自我的人無論對信奉的宗教如何虔誠也是邪惡的。有一種說法,聖壇背後就是魔鬼藏身之處,自我就是那個魔鬼。愈神聖愈偉大的東西愈容易壯大自我而走入魔道,對一個存在的核心以自我為主的人來說,他的世界就是一個魔的世界,他的存在只會帶給自己和別人無盡的痛苦。看一個人是否得道並不能看他的外相,而是要看他待人接物的細微地方是否能夠表現出尊重別人的態度。所以佛陀在<<金剛經>>說:
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
一個具有真正宗教性品質的人與他相信的宗教沒有任何關係,與他是一個有神論者或無神論者也沒有任何關係,全看他所過的生活是由自我抑或本體驅動。大部分人的一生都是認同自我的結果,然而,當一個人已脫去了自我堅實的外殼而證入了與存在相通的本體,他便是一個與道同行的人,他已回歸自己的本來面目,生命已證入了一體性,一言一行全是愛的良知(誠信、尊重、愛、慈悲、勇氣、智慧、正義、忍辱等)的展現,無論這個人做什麼工作,無論他的職位是高級或低級,對世界來說就是一個祝福,因為他成為了本體的一條管道,寧靜、祥和、喜悅和愛等種種正面能量會通過他而散發給他身邊的每一個人,他亦為自己的生命帶來無量無邊的功德,本體必定將恩典降臨在他身上。讓我們看看一些真正得道的人的言行會是怎樣的:
德蘭修女與別教信徒一起祈禱，請求別人建清真寺，德蘭修女認為「全球各地的人有著不同的相貌、不同的宗教信仰、不同的教育程度、不同的職位，但歸根究底他們都是一樣的—-他們都是需要被愛的人，他們都渴望愛。你們在加爾各答街頭看到有人餓得瘦骨嶙峋，其實在倫敦或紐約也有人饑渴被愛。總之人人需要被愛。」她認為「人活著，除了需要口糧外，也渴求人的愛、仁慈和體恤。今天，就是因為缺乏相愛、仁慈和體恤的心，所以人們的內心極度痛苦。」
德蘭修女表示：「在具有多元宗教的國家裏，我們絕對沒有任何工作上的困難。我們把所有人都看作是天主的子女，他們是我們的兄弟姐妹，我們極其尊重他們。不管是基督徒還是非基督徒，我們工作的目的在於鼓勵他們去從事愛的行為。真心所做的每一件愛的行為，都會讓人們更加接近天主。」
淨空法師是當代佛教淨土宗的大師, 當他知道天主教、基督教在非洲和東南亞地區,做濟貧醫病的工作,他立刻就幫助他們。他們說還需要一輛救護車,他就答應再送一輛救護車。有些佛教徒不讚同他的做法,認為這是送錢給外道。淨空法師認為有這種思維反映了那個人很分別計較,他說一切眾生本是一體,誰做好事,我都應該全心全力地支持。
德蘭修女與淨空法師雖然來自不同宗教,但都是活在本體意識的人,他們都是無我的。他們不會像其他宗教人士貶低其他宗教而抬高自己,這個傷痛的世界很需要具有這種真正宗教性品質的人醫治,他們的精神實在值得我們仿效。
eNewsletter issue 40 – 當代人類困境與出路(三)
當代人類困境與出路(三)
歷史的足印
綜觀西方文明的發展史可以得知,人類的歷史實則是個體追求真理與自由的過程。就像大哲學家黑格爾所說:「世界的歷史正是對自由意識的發展。」人類可以算得是最反叛最不甘於現狀的物種,所有動物都如其本然的狀態過活,可是人類卻天生有一種要擺脫一切束縛,要走向某個方向或境界的傾向,我相信這是因為人是介乎愚痴的動物與擁有無量智慧的神靈之間的一個過渡媒體,以致人類不得不透過迂迴曲折以及正反交合的歷史進程尋找出進化之道,我們就像努力從迷宮中逃出生天的白老鼠一樣,對於每一個人的一生又何常不是如此呢?可是歷史及世界目前的狀況已很清楚告訴我們,人類並沒有變得更聰明,反而變得更墮落。古印度的瑜珈典籍《韋達經典》(Vedic) 描述世界是一個大循環,包括「金、銀、銅、鐵」四個時代。金器年代(golden age)所有的人事物都是純綷至善,並活在神聖的國度。銀器年代(silver age)的人非常虔誠，但已開始受人性的惡行入侵。銅器年代(copper age)神聖的意識與邪惡的意識各佔一半。鐵器年代(iron age)已失去了神聖,人類巳被邪惡力量佔據,表現出貪婪、暴力、紛爭、虛假、淫亂……當代人類似乎正處於這個時代。
追求真理與自由的過程既令人興奮卻又是危險的。每個階段的發現就像啟蒙之火,雖然燃點了人類對救贖的盼望,卻又往往容易被自我利用作為壯大自己,並以此成為上帝並與存在對抗之藉口。無論中世紀教會利用宗教信仰控制信徒和打擊異教陡,文藝復興認同了個人的潛能而壯大了個人主義,或者是當代資本主義利用尖端科技控制人類生活及大自然都可以看見自我的縱影。千百年來,人類的心一直被自我的虛假的力量禁錮。人類歷史的每個階段只是形相上的改變,遊戲的本質卻從來沒有改變過。如今,在全球一體化以及在西方資本主義及個人主義的強大力量鼓吹下,當代人類的心靈大多已被自我佔據,人們往往以個人利益凌架於整體之上,以致整體已被瘋狂地摧殘到體無完膚的地步,這是電影「猿人襲地球」的真實版本。
這個自我(ego)到底是誰?是我們的本來面目嗎?基督教的教義指出,每個人都有原罪,人自從出生的那一刻起就有罪，而且是一代傳給一代，永無間斷。原罪把人類和上帝隔絕，使人類終生受苦，永不超生。佛教則指出人類自始以來便充滿了貪、嗔、痴等心理的毒素,使我們一直在做惡業而受苦。不同的宗教縱使透個不同的字眼,都同樣指出人類普遍的心理狀態是不健全的,總是存在對世界和對自己有危害的潛在因素。自我並非每個人的本來面目,他只是一個違返自然的人工裝置,是被家庭、教育制度、社會文化、宗教等人類集體意識製造出來的假象,自我是全世界最大的謊言,我們卻徹底被欺騙了。
生命在開始的時候,每個胎兒在母親的懷裡只是一片充滿著愛的純綷和諧及寧靜,那個時候胎兒的意識與整個宇宙本體是合一的,那裡並沒有人我之分別。胎盤對大部分人來說是一生中唯一的伊甸園。當嬰兒在出生後,合一的意識仍然會維持一段短的時間,大約兩三年左右,這時小孩並沒有獨立於整體的「我」的概念,他會開始識別大人的表情,透過眼、耳、鼻、舌、身學習認識身邊的玩具、事物,這時只是表層意識的發展。當他漸漸長大,大人便開始教導他關於「我」的概念,例如對獨生或外表性格較討人歡喜的子女,或基於不同的緣分,而對某些孩子萬般呵護愛鍚,另外一些條件不太好的,就可能常受到負面的批評和冷漠的對待,父母本身的行為已是自我的表現,這樣便無意識教導了孩子什麼是分別心和自我中心。每一個人自出世以來從來沒有被成人世界接受孩子最真、最善、最美的一面。童年經歷的一切挫敗、匱乏、漠視或過度稱讚、放縱、認同只是大人們雕琢自我的過程,驅策著我們往背離本體的方向走,每一次的創傷或自我中心的強化都會使個體更加遠離本體,每一次孩子試圖迎合、滿足或控制父母便再次遠離自己的本來面目。你完全不知道社會一直在我們身上以強行的方式製造虛假的自我,也許他們想你成為另一個10A狀元或李家誠,也許他們想你成為另一個蓋茨、奧巴馬、一個會計師、醫生、一個謙謙有為的君子……那些各個領域的「權威人士」、政客、宗教領袖都在說服世界關於他們的真理,耶穌強調愛你的敵人,孔子說應當以正義懲罰傷害我們的人,老子反對儒家的有為學說,認為人生應該效法自然的無為,這些聖賢的教法都與他們的氣質、時代背景及經歷過的考驗有關,他們的教誨都屬於真理的某個面向,然而,它們適合套用在你的生命當下所有複雜的境況嗎?我們關於「我是誰」的認知一直被貼上了一個又一個的標籤,我們的生命一直被別人植入了的各種信念和看待自己和世界的方式控制。可是這就是真我嗎?2004年的美國神經科學家(neuroscientist)及諾貝爾獎得主Richard Axel曾指出，我們認識的世界並非客觀,我們真正認識到的只不過是人腦對這個世界的推測,或一種扭曲的印象。看看以下一組圖像:
中圓圈的確是圓滿的,只不過被四周的曲線扭曲擺了。這正如小孩對於「我是誰」的認知是不如實的,只是被大人們一直圍在小孩身邊的曲線誤導罷了。每個個體必須透過世界的反照才得以建立存在的依靠,可是我們的世界早已與神聖完美的本體分離,變成一面巨形扭曲的哈哈鏡,個體在成長的過程亦因此無可避免地發展出不完整的自我以取代本體的意識,我們一直錯誤地認同了自我就是自己的真我,我們只是不得已認同了哈哈鏡中的倒映罷了。根據我的歡察,除了大人的影響外,某些小孩亦天生特別具有自我中心的傾向, 令人遺憾的是,這種情況有愈來愈普遍的趨勢,很明顯這是集體潛意識的反映。
自我的特質
自我由謊言建構出來,他一直掉進了分裂的幻境中而不自知,無論表面上他如何強大,內裡卻一直非常孤獨和恐懼,一個與母親分離了的孩子怎可能有力量呢?為了支撐自己的存在, 自我必須努力尋找某種事物並加以認同。認同(identification) 一字來自拉丁文idem(意思是一樣)和facere(意思是使成為),自我就像那些叫做兔絲子的籐本植物總是要不停找其他樹木依附，並與它們合而為一才可以生存下去。任何事物都能夠成為自我的認同對象: 職業身分、事業、財富、名譽、名車、房子、青春、男人、女人、性、宗教、政治團體、……甚致思想、信念、意識形態等。笛卡兒的名句「我思故我在」便是透過認同思想而證明自己存在的典型例子。另外有些宗教人士認同了某個宗教的教義而極力證明自己的宗教才是致高無上的救世方法,而別的宗教只是次等貨色也是很明顯的認同例子。我認識一位朋友,他是我的大學同學,與他談話並非一件享受的事情,因為他永遠只會接受我認同或稱讚他的話,至於與他不同的言論,他便會立即否定或展開激烈的辯論,我相信這位朋友只是認同了我對他的肯定而維持這段關係。無論自我認同了什麼,他的目的都只是想從這些事物中肯定自己的存在感,這些事物亦成為了本體的代替品。
在資本主義的大力鼓吹下,金錢已成為當代人類普遍認同的對象。而且自我相信,擁有愈多的金錢,自己便愈壯大,存在的感覺便愈強,因此很多人追求金錢並非只為了過更好的生活,而是為了強化自我存在的感覺而已。可是自我並不知道他其實是在玩火,自我是一個背離了本體的謊言,一切企圖強化自我的動機。從更深的實相來說只是企圖與代表真理的上帝作對而已,最終的結果必然帶來災難。為什麼有些曾一度很有錢的人(例如香港地產神童羅兆輝)會在失去所有金錢而燒碳?為什麼有人會因為深愛的人移情別戀或伴侶離世後結束生命?答案不是再明顯不過了嗎?這些人都把自身一切存在的意義和感覺投放在認同的對象上,世界的事物是無常的,一旦它們消失了, 活著也失去了意義,他們再也找不到自己,剩下的只是無盡的空虛失落。有些人會再次嘗試這個遊戲,可能他會尋找另外一些快速賺大錢的機會,或者盡快重新建立另一段關係(俗語說找一個代替品),可是這又有什麼分別呢?誰可以保證下一個女人、男人或者自己不會變心呢? 誰能保證下一個賺快錢的機會不是另一個請君入甕的陷阱呢?
你們很多人都曾經有這種經驗,你愈深愛一個人,到頭來恨意就愈大。一個使你神魂顛倒的異性往往隨者時間而變成使你痛不欲生的魔鬼。這不是很荒謬嗎?人之所以會愛上別人,原因是那個人擁有一些看似完美的特質,你的自我很想認同這些特質,對方實則給你一個回歸本體的機會。你或許只是千瘡百孔或已被命運摧殘到痛不欲生的碎片,突然碰上一段看似上天安排的奇妙緣分,你於是如飢似渴地幻想對方的完美,以及你們結合一起的美麗,好讓你能夠藉此重拾神聖的莊嚴並因此獲得解脫,這是一種致高無上的極樂,裡面充滿著本體合一的完滿感覺,這與處身天堂並沒有什麼分別,你們把這種內心狀態稱為「浪漫」。然而,戀愛特別是帶有激情的一種,帶給你們的只是一種虛假的本體感,你在對方身上,以及在這段關係上看見的或感覺到的全是自己本體的投射,對方的真面目在開始的時候完全被這種幻象淹蓋。可是不要忘記一個重要的事實,你們的本質仍然由自我組成,特別是那些很有男人味或女人味的人自我特別重,這是必然的,他/她們的「味道」只是自我迷惑別人的武器,你卻把他/她們看作人間的極品和天使!自我總是會無意識地尋找機會破壞完整的本體, 這是遲早會發生的事,基本上每一段關係也沒有例外,你們便會慢慢發現彼此的真面目,於是你們互相指責,玩弄關係的政治遊戲,女的利用性控制男人,男的利用金錢控制女人,你們最後都墮進了愛恨交纏、恨愛激盪的神經官能心理失調遊戲………你不知道自我已暗地裡在找尋另一個投射本體的機會,他/她無知地以為在另一個對象身上可以找到一些身邊伴侶欠缺的有關本體的特徵,例如溫柔、體貼、愛心、智慧、力量……可是自我並不知道自己只是在重複這種自我虐待的習性而已。因此,若要得到幸福美滿的親密關係,就必須自己首先放棄期望別人或關係拯救自己的生命,一個人必須首先能夠享受獨處,必須首先回歸本體並發現生命最深層的完滿本質,這時候關係便由幼稚的期待變成成熟的分享,這是生命的一個大轉向。
戀愛呈現的問題可以在任何一種認同上發生。世界上任何能夠滿足你欲望的事物都不可能使你真正滿足,因為它們都只是代替完滿本體的虛名假貨。一個認同了成功事業的人會千方百計打造出成功的形象,可是內心卻經常擔心客人會被強大的競爭對手搶去,以致他的成功形象失去支撐而崩潰,自我的這分焦慮亦無形中成為了破壞他事業的陰暗力量。事情還不止這麼簡單,很多各方面都不欠缺的所謂成功人士心底裡其實很空虛,而且他們愈成功空虛感便愈強。他們的意識深處的存在本智深知自己的成功只是一種欺騙本體的謊言,這就是為什麼萬人迷瑪麗蓮夢露會在事業最成功的時候結束自己的生命。自我的虛偽甚致會在被視為神聖的宗教上看得見。一些擺出神聖形象的教士、神父為何會性侵犯信徒?明顯地他們只是頭腦上認同了宗教聖潔的愛,他們並沒有證悟本體的完整,這類人可能比一般人更痛苦,為了維護神聖的形象他們必須強行壓抑匱乏的自我,謊言不可能勝過真相,那些醜聞便是長期壓抑的能量要尋找宣洩途徑的結果。
世界一直在強調的成功意識,只是煽動自我(即是魔性)成為上帝的危險謊言。無數人已被這個謊言誤導,結果在最成功的時候?了自己甚致整個世界。美 國 納 斯 達 克 證 交 所（ Nasdaq ）前主席馬多夫（ Bernard Madoff ）設計的投資騙局，令投資者損失500億美元以上，其中包括許多國際大型金融機構,是美國歷來最大金融詐騙案之一, 結果不單止被判處150年監禁,也連累兒子因壓力太而自殺。認同了名成利就的人必然是以自我作為存在的核心,他們亦因此無法不背離本體意識呈現的愛的良知。他們可以踐踏他人,利用別人,欺騙別人,社會從來不在乎人們的手段,只要是成功的便被封為偶像,因此很多人不惜一切要有頭有面,要做社會知名或成功人士,這類人大多是無恥之徒。你們可知道歷史有記載二十個殺人不見血的海盜從英國被放逐;三十年後有些人去了澳洲,有些去了美國,他們竟然成為了美國官員、銀行家、地產富商等受盡別人尊敬的人物,當人們變得非常成功和富有,真相便會暗中被權力活埋。小心市面上那些激勵你成功的課程、書本,它們為了賺你的錢,大多只會一面倒的強化你自我的意識乃致對物質世界一切的過度認同,這對自己及世界只會帶來災難而不是祝福。
日本已故名作家三蒲凌子在其名著<<冰點>>中把認同的虛偽表露無遺。故事是北海道旭川醫院的院長啟造和美貌的妻子夏枝, 他們有一子一女,一個典型幸福美滿的家庭。丈夫啟造是一名高喊「愛你的敵人」的謙謙君子, 性格穩重溫柔, 事業成功,是大多數女人尋找的理想歸宿。妻子夏枝是依人小鳥, 肌膚細膩雪白,美得連男人也不敢正視, 是大多數男人尋找的夢中情人。有時候女人太美麗並非好事, 相反可能是一種咀咒。妻子的美貌使丈夫醫院中一名玩世不恭的醫生不能自控,妻子也無法禁止自己的情欲,幼女在家中親眼發現了母親的不忠而出走,最後不幸在野外被不知何人殺害。丈夫啟造對自己形象的認同只是謊言,太太夏枝隱瞞著整件事的始末,丈夫表面如常工作和愛太太, 私底下的憤怒就像火山的溶岩, 為了報復妻子的不忠,竟然瞞騙妻子領養兇手的幼女陽子,不知實情真相的夏枝對養女陽子無限溺愛,但是有一次夏枝偶然看到丈夫的日記發現了陽子的秘密,及丈夫對自己的仇恨,她對陽子的態度亦產生了巨變,開始對陽子報復,最後竟然還以自己的美色去引誘陽子的男友,最後還殘酷地對陽子揭發其身世秘密…..…..無辜的陽子被迫到走上自殺之途, 最後發現原來陽子不是殺人犯的女兒……. 以「愛」為名的「恨」,引來連鎖報仇效應,結果換來四十多年的折磨。究竟在這種極端的情況「愛你的敵人」是否那麼容易? 報仇又是否適當釋放憤怒的方法?
看看我們的商業世界,那些每日從電視、報紙、電郵、網上世界……向你轟炸的廣告,它們都在灌輸認同的重要性。你可能聽過類似的告白:「雪白的肌膚引來艷羨的目光」,「XX秋冬男士服裝讓你盡顯氣派與風度」……當群眾愈認同他們的外相,商人便愈有利,各式各樣的商品便會愈暢銷。雜誌經常以頭條喧染某某性感貌美的女明星、靚模短時間內勁賺幾百萬或買豪宅,至於那些「 I can’t live without you」、鼓吹犯賤,做瀾泥、白痴的情歌則企圖加強你對感情的執著,商業活動的目的就在於利用各種手段鼓吹對外物的認同是唯一增強存在感的方法, 現代的商業是一種以物質形相作為敬拜對象的宗教。我可是並沒有否定物質生活的價值,我們都需要物質過活,可是如果把認同外物作為存在的最重要精神依靠,生命便會被幻相控制而變得顛倒迷執,嚴重者甚致不顧倫理道德作出種種醜惡的爭奪行為,看看最近香港某富豪的家族財產鬥爭便可得知人性如何墮落。正如俄羅斯諾貝爾文學獎得主索忍尼辛(Aleksandr Solzhenitsyn)所說:「人們普遍追求物質享受,追求更美滿的生活慾望,為滿足這些慾望,西方人經常陷入憂愁與沮喪,雖然大家已習慣於隱藏這種情緒,但激烈而緊張的競爭,則瀰漫於任何角落, 仍無關一個真正自由精神的途徑。」當代人類已普遍變得很勢利、庸俗、殘暴、迷失和虛偽,如果我們不知道在形相背後真正的我們是誰,我們又如何能夠超越五濁世間的極度誘惑? 如果我們不知道人生的正確方向和目的,我們又如何能夠避免娑婆塵世的嚴重污染?自我是說謊的高手,他用盡一切機會投射虛假的本體來填補自己的空虛,但是自我永遠不可能成功,問題的關其實並不在外面那些事物,只是我們在沒有看清真相之下選擇了錯誤的方向而已。
eNewsletter issue 39 – 當代人類困境與出路(二)
當代人類困境與出路(二)
宇宙的本質是生滅的循環,正所謂物極必反,人類歷史也不例外。宗教的腐敗導致人們進行反抗,最終演變出十四世紀末期兩大運動,即著名的文藝復興運動與宗教改革運動。文藝復興(The Renaissance 意即「重生」)由意大利開始並傳遍整個個歐洲。它是一種人文主義(Humanism),過去生命的一切包括科學、哲學、意識形態的對錯等都被教廷頒佈的教義操控,人的生命和知識均無法成長和創造。文藝復興就是重新把生命回歸人本身的一場潛能開發運動,是對知識與精神文明的重新創造,「回歸本源」就是當時的口號。為了找出生命的真正本質,當時的人們重新發掘古代的經典,發現了古人的文化埋藏的智慧並加以發揚光大。當時藝術、文學、科學、建築等各方面都出現了空前的創新成果,世界最宏偉的教堂聖彼得大教堂就是這時建造出來的。達文西、伽利略、米開朗基罹、歌德、但丁等都是當時產生的傑出人物。
在中世紀的一千年中,整個人類意識都強調上帝是主宰一切的至高力量,文藝復興則走了另一個極端,把重點完全放回到人類的力量本身。這個意識的大轉向不免會導致個人主義的產生,這亦是西方人一直在強調自我的的原因。文藝復興對當時的歐洲人來說是一種精神上的釋放,人們潛藏的能力都被釋放了出來,對自己愈來愈有自信,甚致開始相信自己就是上帝。過去幾百年來理性被教廷埋藏在泥堆中, 現在雄心壯志的人們把理性重新發掘出來,用於了解大自然,便產生了科學,用於解決社會問題便產生了民主和人權。這便是我們中國「五四」時代的知識分子提倡反自己幾千年的傳統,學習西方的「德先生」(民主 Democracy)和「賽先生」 (科學Science)。我會在稍後詳細討論這種東方文化西方化產生的問題。
前面提及,除了文藝復興之外,另一個形成當代西方文明的巨大力量就是宗教改革運動(Protestant Reformation)。由於當時羅馬天主教廷認為人們要得救除了信仰基督之外,亦必須通過神職人員才能把救恩賜給信徒,這樣宗教便被神職人員利用作為滿足自私欲望的藉口。眼見教廷的腐敗,部分歐洲宗教界人士包括德國的馬丁·路德,瑞士的加爾文和茨溫利,還有英王亨利八世等人便進行了一場翻天覆地的革命,從天主教分離出來而形成「新教」。新教、東正教、天主教便併列成為三大基督教派別。新教主張「因信稱義」,認為得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為救主，而無需神職人員作為中介媒體, 例如不必要透過神職人員代禱。新教亦主張《聖經》才是最高權威，而不是天主教會和教皇,每個信徒都可以直接從《聖經》領受上帝的啟示和真理。新教大刀闊斧地斬斷了教會中從中世紀便形成的迂腐教條,帶領人們回歸聖經新約中耶穌基督描述的信仰源頭。
我之所以特別提出宗教改革運動,是因為它亦成為了主宰現今全人類心靈,統治了現代經濟生活的另一股龐大力量–資本主義誕生的其中一個重要原因。德國的馬克思˙韋伯 (Max Weber, 1864-1920 )是當代聞名的社會學家和政治經濟學家,他的名著《新教倫理與資本主義精神》(Protestant ethic and the spirit of capitalism) 是韋伯的廣泛研究中關於「宗教社會學」領域的代表作品。他指出新教的倫理是西方資本主義精神形成的重要因素。新教徒相信「希望貧窮、等於是希望不健康，並且有損上帝的榮耀」,他們認為榮耀神的最高表現就是個人在經濟上的成功，這也被認為是被神揀選之見證。他們亦相信財富的累積對教會的威望能夠起著提升的作用。新教徒的這種以物質成果彰顯精神信仰的「倫理道德」成為了他們潛意識中建功立業的巨大精神動力。這就是在許多混雜著各種宗教的國家之中, 工商業界的經營者占了大部分都是新教徒的原因。
韋伯指出,資本主義並非西方的獨有產物,東方國家例如中國和印度也曾在不同的歷史階段出現過資本主義的影子，但基於本身的文化並沒有以西方獨有的理性、計量為主要基礎,因此也沒有發展出如西方資本主義式的大規摸制度、系統和企業。下面我將再討論理性主義的進一步發展以及與資本主義結合在一起怎樣控制當代人類的心靈。
笛卡兒哲學
到了十六世紀,法國出現了一位被稱為現代哲學之父的大哲學家笛卡兒(Descartes, ReneduPerron,1596-1650),他亦是一位數學家與物理學家。經過文藝復興的思想大洗禮之後,人們的意識就像被釋放的奴隸,但對於自身與世界之間的關係,以及我是誰等生命本質的問題仍存在很模糊的了解,人本能上就有一種尋求真理的傾向,歷史發展的進程驅使一套完整的哲學體系的誕生,笛卡兒就是這套影響後世深遠的哲學的助產士。我可以說,你的世界觀、處理一切問題的思想方式甚致世界目前的狀況也是被他影響的。
笛卡兒與蘇格拉底一樣,也是一個徹頭徹尾的理性主義者。他的哲學產生於「懷疑的方法」，即是在挑戰「知識」來源的可靠性。他指出一切都未必是真實的，都值得懷疑,只有一樣東西是我們無法懷疑的，那就是那個正在懷疑著的「我」。對他來說,思想是唯一真實的東西,據說,有一天早上,為了找出有關他哲學的關鍵概念,他爬進了自己的一個爐子, 整天苦思默想,到了傍晚走出來時,得了一個著名的結論:「我思故我在」(I think, therefore I am）。這句話充分地反映了他的哲學,亦是導致從十七世紀到廿一世紀今天,個人的意識與存在本體脫離而成為獨立個體的原因,這亦是人類為什麼會普遍存在焦慮的深層原因。
在笛卡兒的哲學系統中,人的思想與外在於人的物質世界(他稱為擴延 extension)是兩個完全獨立分開的世界,這就是有名的心物二元論。他認為思想與物質世界的擴延(包括自己的身體) 都來自絕對的上帝,只是它們都互不相干,思想不會直接對物質世界有任何影響,物質世界亦不會直接對思想有任何影響, 兩個世界各自獨立地運作。
笛卡兒把物質世界的所有事物都被簡約為一種獨立於思想的機械化式的運作過程,即是可以透過數學定律來加以控制。這種笛卡兒對存在的理解成為了西方人思想的基本範式(paradigm)。但這只不過是一種不全面的視角。事實上,廿世紀初發展的量子物理學(Quantum Physics)已證明了人類的意識能夠影響被觀察的粒子的存在狀態,換言之,人類的意識與外在物質世界的擴延並不是各自獨立地運作,而是存在一種密不可分而又相互影響的神秘關係。
笛卡兒的哲學思想對後世的影響是很大的。他極力推祟理性思維,甚致認為理性思維就是我們人類可以賴以為生的永恆依靠,因為當一個人肚子餓、與愛人分手出現情緒、生病或者年老的時候,一個三角形的內角總和依然會是一百八十度,畢氏定理依然不會改變,看來人生中有一些東西的確是絕對不會改變的。這個點子看來似乎不錯,很多西方人就是依靠理性處理甚致控制人生的一切。可是理性真的可以處理人生種種課題嗎?如果可以的話,為什麼現代人類充滿焦慮感呢?同樣是數學天才的巴斯卡(Blaise Pascal 1623 – 1662) 一早已對此提出質疑。他認為人性不可以透過理性來解釋,理性主義並沒有充分考慮情感的需要。巴斯卡是對的, 笛卡兒的心物二元論過度強調理性,壓抑了人心情感的一面,人的潛意識並不是一部機器,它本來就不是理性的,現代人都有各種各樣如麻繩糾纏著的情緒、跨時空的人際問題牽引力量(亦即是佛家所說的業力)積壓在內心深處,光用理性一種工具去控制這些複雜的情感,就好像對一群正在森林中互相廝殺的動物說道理一樣, 談何容易?現代人一般不善於處理情緒,或常成為情緒的奴隸就是因為家庭、社會、教育制度都偏重於理性而忽略非理性的潛意識之原故。
心物二元論由把外在世界看成為與自身分割並獨立運作的實體的不如實觀點, 很自然地造就了西方人以自身為本位的性格,從而衍生出要控制甚致對抗外界的心態。西醫對抗式的治療方法,例如抗生素的發明就是一個很明顯的例子。抗生素是一种可以消滅或防治細菌生長的藥物,在起初的確戰勝了很多病菌,可是它亦同時產生了更頑強的抗藥性病菌,醫學界對這種惡性循環暫時也沒有任何辦法面對。美國出盡一切軍力,花盡一切國庫誓要殲滅恐佈分子,可是布殊總統八年的反恐政策證明是失敗的,不但不能殲滅恐佈分子，反而增強了其勢力,死去的恐佈分子又會不斷再有新的分子填補,恐佈組織有自我修復的功能,就像細胞分裂增生一樣。西方文明在這方面顯然是失敗的,存在本是一體,每個個體與外在世界之間都有一個肉眼不能見的深層關連(我會在稍後詳細討論),在我們對抗別人的同時, 亦賦予對方力量,即是贏了即場的戰爭,更強悍的敵人必定會在另一時空再次顯現, 因為我們不是在對抗敵人,而是在對抗存在本身,存在不可能給我們打敗。
存在並不像笛卡兒所描述的一個生硬的機械化運作。存在從來都不是確定的它總是充滿許多無法預知的變數。你怎能夠用嚴謹的邏輯計算出未來會有什麼事情發生,西方人已被理性沖昏頭腦盲目天真地把理性奉為上帝的聖旨,以為理性可以控制一切事物。然而,存在不是一部機器,它是充滿活力和創意的生生不息的有機體,就像一條長流不息的河流,每分每秒都以無限的方式在變動。哲學家赫拉克賴脫（公元前五世紀之希臘哲學家）就說過:從來沒有人能夠踏進同一條河流兩次」。基於存在本是一體,人類的本能原本就有與存在感通,甚致影響存在的運作方向,直接一點來說,每個人天生就擁有特異功能。可是絕大部分人的頭腦都已被理性及心物二元論的根深柢固概念鎖死,使頭腦成為了隔絕存在的一條大鴻溝。我們被迫地要用生硬死板的機械思維方式控制生命,以致生命本有的潛能、創意、活力都無法展現,更不要說生命中會有什麼奇蹟出現了。隨著全球一體化,世界的發展愈來愈急速,人類的生活變得愈來愈無常,各種天災,戰爭,新型流感,恐怖襲擊,經濟的衝擊,貨幣貶值…..在我們毫無準備下說來就來,生命的河流已經由涓涓細水變成洶湧的急流,它根本不可能完全給理性控制,如果我們對自身與存在之間的關係的理解仍然保持在過時的認知,我們便無法避免要繼續承受被焦慮折磨之苦,在即將沉沒的鐵達尼號上怎可能把椅子重新放好原位呢?
與相對論及量子力學同被列為二十世紀的最偉大的科學發現的混沌理論(Chaos Theory)亦指出,我們無法單憑理性去決定一個複雜的動力系純的未來狀態，例如傳統決策理論的簡單線性因果關係模型已經不能全面作為企業成效的指引,暗示把存在看作單純的機械裝置的理性思維在複雜的情境之中已不再能夠成為帶來安全感的萬靈丹。有時候當我們強行用理性解決複雜情境的問題,反而會引帶更嚴重的後果。早於2006年,美國華爾街那些聰明的投資銀行財經專家把房屋次級按揭貸款包裝成非常吸引的高息按揭貸款債券（mortgage-backed security, MBS）, 信貸評級公司又大力提高這些債券的評級。事實上, 這些貸款都是當時沒有足夠還款能力的人擁有的極高風險按揭貸款。他們經過理性周密的分析認為這些債券都只會使自己成為贏家。證券商以一流的市場營銷策略把它們推銷到本土及全球海外市場的銀行,可是那些美國低收入人士實際上根本沒有能力完成供樓，很多這些債券後來都變成了不值錢的癈紙。為了減低風險,銀行及保險公司等金融機構又以精密的數理分析設計了不同的保險產品,例如Credit Default Swap（信用違約交換）等。這些複雜的衍生產品重重疊疊，完全不受政府規管，基金公司又大力加以炒作,銀行一時間擁有無數銀主盤,樓市大跌,大型金融機構紛紛宣報破產,銀行甚至停止借貸……百年一遇的全球金融大海嘯就是這樣骨牌式的出現,沒有人能夠預測它對全球經濟帶來多小危害,亦沒有人知道結局會怎樣。很多不可一世曾形容自己為「宇宙主人」（masters of the universe）的投資銀行家都得了抑鬱症要到教堂祈求神的保佑,美國聯儲局前主席格林斯潘亦承認了自己相信了大半生的自由經濟原來是有缺陷的。
混沌理論亦指出,只要在開頭存在了小許的差異，經過系統內部不斷放大很快就會造成巨大的差別。這個現象被稱為「對初始條件的敏感依賴」。著名的蝴蝶效應(Butterfly Effect)說明了一隻蝴蝶在香港飛舞對空氣造成的擾動，可能會導致下個月美國新澤西州的大風暴。這就是科學家始終無法模擬及準確地預測天氣這個複雜系統的原因。笛卡兒的心物二元論為人們預設了對存在的一種分割、對立以及我可以控制存在的錯誤觀點,形成了西方關於整體生命這個複雜系統的初始條件, 這亦是人類世界之所以愈來愈多問題,愈來愈多混亂的其中一個重要原因。
後現代主義
西方沿著理性主義之路,科學逐漸被發展出來。科學的英文science來自拉丁文 scientia,是指尊貴的「知識」的意思。科學原本的精神就在於發現關於存在的知識,從而改善生活。十六世紀的英國哲學家和科學家培根(Francis Bacon, 1561-1626)提出的名言「知識就是力量(Knowledge is Power)」,充分表明了西方已把科學推崇為擁有致高無上權力的武器, 反過來利用它進一步控制存在。科學是理性主義尋找真理的工具,它的原意是好的,可是由於西方資本主義已演變成為鼓吹成功就是等於擁有大量財富的功利意識,人類於是利用了威力強大的科學製造技術,大大提高生產力,這樣便可以滿足自己的功利心,甚致滿足控制整個世界的野心。十九世紀的帝國主義就是一個例子。當時西方國家為了加大其海外經濟利益,不惜動用軍事技術侵略東方國家以建立殖民地,東方國家的人民亦因此承受了極大的痛苦。如今,帝國主義已演變成為商業帝國主義,全地球每個角落已被科技文明主宰, 成為了它們的殖民地。人類生活的每一個領域都被科技衝擊,科技的高速發展為企業帶來豐厚利潤的同時亦奴役了人類。人們不斷追逐科技,換完一個電話又一個電話,新型電腦病毒不斷出現,人們又要被迫更新防毒軟件,每一個人都只是被龐大的商業集團牽著鼻子走。互聯網的出現更彰顯了人的魔性,導致全球賭博和色情的蔓延,全球的色情網頁每分鐘都在誕生,為人父母者根本無力阻止子女被這些網頁毒害。高舉理性主義,科學主義和資本主義作為人生價值安立的西方文明背後,只是個人主義的外在形式。這種以自我為本位的意識形態說得直接一點,與野獸的意識並沒有多大的分別,它污染了人類的心靈聖殿,切斷了人類與存在的根, 助長了功利心,生命似乎為了要賺更多的金錢,追逐科技,滿足感官享受和工作以外盡情享樂便一無所有,財富已取代了存在成為了當代人類敬拜的新上帝,看看全球每年一度的富豪榜便可以得知。
西方文明除了驅使人們不斷無意識地追逐物質生活,亦製造了使人無法消除的焦慮感。在資本主義制度下,十八世紀英國開始的工業革命使生產技術突飛猛進,勞工生產線,工廠制度也開始形成,在有系統的密集流下,商業產品便可以大量生產。工業革命的生產作業技術後來傳遍整個世界,無論是工廠或商業機構的產業分工愈來愈細,愈來愈像一部機器。工業革命已把整個世界納入了資本主義的商品經濟體系,為企業帶來龐大的利益。對個人而言,由於職業的分工愈來愈細,愈來愈標準化,每個人都只是企業中的一口螺絲釘,企業的各種政策,規條,人事的糾纏,管理的問題,有限的資源已把個人牢牢的縛死,個人潛能的發展空間,自我獨特性表現的機會往往被限制,為了保住飯碗,員工往往害怕得失管理階層,遇到不合理的對待大多敢怒而不敢言,唯有忍氣吞聲對自己說退一步海闊天空,或安慰自己君子以和為貴,或用盡心計玩弄政治角力之心理遊戲, 在這樣壓抑和扭曲的心態下工作有什麼滿足感可言?至於使人振奮的理想,支撐生命存在的精神價值更不要說了。大多企業還要求員工交出苛克的工作效益,這所以為什麼大部分人工作了一段時間之後都會很厭倦自己的工作,這不是很荒謬嗎?另一方面,在全球一體化之下,企業之間的競爭已達白熱化的階段,技術的日新月異,年輕一代掌握的技術甚致比上一代更新,企業為了削減開支,提高競爭力,也不會顧念人情,不惜裁減多年為公司獻盡心血的員工以重組部門架構。這些殘酷的商業策略隨時隨地都會發生在任何人身上,人的生命愈來愈沒有保障,活在這種類似古代奴隸的冷血無情文化之中,人的尊嚴何在?人的生命憑什麼可得以安立?人怎可能會有安全感?人怎可能不焦慮呢?世界充滿了不確定和混亂,加上資本主義的功利識大力喧染,人們唯有把生命價值和安全感交托於金錢手上,天真地以為擁有金錢就等於解決了生命的問題。我不是說所有人都是如此,但的確很多人已被錢控制了整個人生,甚致變得虛偽,不顧道義和失去人性,平時客客氣氣,尊敬有加,一旦遇上利益衝突便獸性盡顯。人與人之間充滿無休止的衝突,鬥爭,欺騙,心計,控制……。每天被迫要進行殘酷的廝殺,人已變成口中充滿鮮血隨時隨地向獵物張牙舞爪的野獸,「港男港女」、「成功人仕」、「萬人迷」……,只是小我美麗的別稱,有誰知道使人眼前一亮的完美外相背後隱藏著一個又一個空洞無物只有自我利益的墮落靈魂?達爾文的進化論指出人類是從低級動物進化過來的,人與動物根本沒有分別。佛洛伊德則認為人的潛意識充滿了暴力和性的本能衝動,人的一切行為只是受本能驅動,難道當代人類真的只是被上現代文明外衣的野獸?當代人類還有希望嗎?
當代人類面對著西方文明天羅地網式的非人化式控制,大多感到空虛,孤獨與無奈。商業社會人與人之間只有互相利用,大家都因為害怕傷害不敢交出真心。可是基於本能需要,內心深處又渴望著真誠和愛的關係,結果關係經常變成充滿猜度,疑惑和計算的心理控制遊戲,現代人類就在這種複雜矛盾的心態之下被廝裂。聰明的商人看見這是一個很大的商機,於是為人們安排一個安置苦悶心靈的空間 : 網上虛擬世界。很多人每天花費大量時間置身其中,不是交友便是玩電子遊戲,可是這個世界處處充斥煽動人潛意識中的暴力,性需要等力量,它甚致提供一個機會,給立心不良者爾虞我詐。美國總統奧巴馬曾語重心長地提醒和告誡青少年,不要在Facebook等社交網站上公開太多個人資料,否則可能對他們日後的生活帶來重大影響，甚至將來做不成總統。現在我們又多了一個電話虛擬世界, 很多人整天只懂玩電話, 究竟這些虛擬世界是否真的能夠解除當代人類的焦慮感呢? 抑或會製造更多問題?
如果你已活到中年,應該會對我說的有一定的共鳴。前面提及的金融風暴的主要成因, 就是那些聰明的美國高級知識分子實行自私自利的拜金主義所造成。這種以自我,物質為主導的生活方式究竟有什麼意義?大文豪托爾斯泰曾表達這樣的觀點:每一個人都必須向自己提出這樣的一個基本問題:「面對死亡,我的生命還存在什麼意義?」死亡使者隨時隨地都會敲我們的門,如果在我們離開世界的一刻我們一生耗盡心神追求的一切都帶不走,為何我們要窮一生的精力甚致扭曲人性去追逐這些虛幻的東西?難道目的只是要壯大自我?或不得已只是為了生存?當我們臨離開這個世界之前回顧一生,我們除了奔波勞碌一生,糾纏於恩怨情仇之外,一生人究竟有什麼意義?人類世界大多對死亡避而不談,這背後有一個鮮為人知的陰謀,勇敢地正視死亡的問題會徹底改變人類的價值取向甚致生活方式,那些商業世界的既得利益者便會喪失大量金錢和權力。中國人民大學哲學院教授安啟念曾說過: 「全球性問題使人類能否繼續存在成為問題,人的極度異化使高度緊張的物質生產的意義受到懷疑,為了保證全人類的繼續生存,為了使人過著真正有意義的人的生活,不致永遠充當資本無限增值的工具,人類必須改變一味追求物質財富、物質享受的價值取向,這是對資本主義的真正根本性的否定。」(< <資本主義社會基本矛盾的新特點與社會主義> > 2000年第4期) 當代人類已普遍失去了方向感,找不到存在的目的和意義,人際關係疏離,每天如機器般不斷勞動,失去了自我意識,生命失去了本有的尊嚴,變得隨波逐流,或渾渾噩噩,只剩下無盡的荒涼與虛無,正如存在主義所說生命被「異化」(alienation)。我把活在這種意識形態的人稱為「假人」,當代人類的這種情況就是稱為後現代主義。正如英國詩聖沃玆沃思(William Wordsworth 1770-1850)說:
世事終日紛擾著我們
取得來又用了去
遲早耗盡我們的生命
庸碌中再也看不到屬於我們的自然
我們早已喪失了自己的靈性
eNewsletter issue 38 – 當代人類困境與出路(一)
當代人類困境與出路
轉眼之間廿一世紀已過了超過十年,世界亦出現了近乎無法令人置信的翻天覆地變化,光是觀察人類過去一百年的科技成就遠遠超過了過去所有世紀的總和便可得知。透過尖端技術的開發, 無論是客觀的科技或者是心理上的技術,人們都創造了非凡的成功。事實上,「成功」是廿一世紀被談論最多的課題,無數的書本、課程都在教導我們如何利用最利害的說話影響別人,如何成為富翁,如何創立事業王國,如何成為市場的領導者……不知從何時開始,成功似乎已經被定義為能夠創造物質世界輝煌成績的結果。在人類的歷史中,世界從來沒有像今天那樣富裕,超過100億美金的跨國企業比比皆是, 30歲以下的過億富豪大有人在,人類的科技文明取得了史無前例的空前成功,直接造就了過去近乎不可能的創富神話。然而令人遺憾的是,廿一世紀亦同時是破壞世界最嚴重的時代。當我們在自鳴得意地享受著成功的果實,或者心醉神迷地羨慕著別人的榮華富貴的時候,我們有沒有看清成功背後的代價呢?在沒有顧及對自然環境的影響下,經濟的急速發展導致全球暖化問題,城市中的工廠和汽車不斷產生二氧化碳,平衡氣候的熱帶雨林又不斷被無情砍伐,人類世界的所謂成功亦為生態系統帶來了嚴重的災難：極端氣候、冰川融化、永久凍土層融化、珊瑚礁死亡、海平面上升、洪水乾旱的災害、致命熱浪等。這些災難不再是荷理活電影的橋段，全球人類無一倖免地正在受到全球暖化的威脅和傷害。
當代著名物理學家霍金在接受美國著名知識分子視頻共用網站BigThink訪談時直言 「人類已經步入愈來愈危險的時期……我們的人口以及使用地球有限資源的程度，正隨著我們的科技幾何級數上升，令環境變得愈來愈糟 」他指出人類如果想繼續存活，需要在200年內移民外星，否則將會滅亡。到了現在這個危急的階段, 各大國為了保護自身的利益, 還竟然無法達致落實為具體拯救地球行動的共識,相信這種共識未來也不容易達到。為了搶奪大陸貧窮農村市場而成為中國龐大奶粉市場的龍頭,數十間企業商人竟然使用化工原料三聚氰胺製造毒奶粉以減輕成本, 結果導致成千上萬嬰兒被發現患有腎結石。成功有錢的人為了要「 享受」 非一般人能夠品嚐的佳餚美食,不惜一切虐待其他物種。美味的鵝肝就是鵝被用鐵管伸入喉嚨、用極殘暴的方式強迫餵食使肝腫大才產出的不正常白肝。而同一時間在世界的另一邊,一個骨瘦如柴的蘇丹小女童, 饑餓地跪倒在地上,禿鷹正在女孩後方不遠處虎視眈眈,等待女孩死去後便啄食女孩的屍體。「饑餓的蘇丹」這張照片由南非自由記者凱文·卡特拍攝並於九四年,獲得了美國新聞界最高的普立茲獎, 當電視鏡頭播映著一位高貴艷麗的模特兒在「優雅地」品嘗著高級牛排,無數的牲畜每天正被「更有效率」和「 更人道」的系統性流程殘酷地宰殺,在離我的家不遠處有一個屠房,我曾走到屠房的外圍去感受那裡的能量及迴向給被殺的牲畜,我當然不會被允許進入,但我在外邊已聽到牠們令人心寒及心痛的慘叫聲音。跨國企業利用尖端科技混合不同基因製造超級食物(例如深海魚體內某個產生防凍作用的基因，移植到番茄細胞內培育而成的耐寒番茄) 以賺取巨利,聽說為了滿足無數人們對雞翼的需要,某企業甚致已能夠透過基因改造培養出身上長了不只兩隻翼的畸型雞隻,大部分人對此並不知情……愈來愈多研究顯示這些違返自然規律的高科技食物極有可能帶來無法預計的生態大災難……
人類追求成功的渴望亦構成心理上很大的壓力。由於互聯網以及人造衛星的出現,每一個人基本上已經可以在任何時間任何地點接通了全世界,只要你有一部電腦，一條電話線，就能夠接通世界很多一流大學的圖書館,一個簡單的搜索器便能夠使你得到人類世界所有重要的資訊,一個創新的點子瞬間已被很多人包括競爭對手知道。由於資訊快速地流通、交換、接收，直接導致世界出現史無前例的快速改變,世界經常處於非常不隱定的狀態,人類的生活節奏亦因此由馬拉松式變成一百米短跑。在這種急速的生活節奏以及不穩定的環境下,為了維持競爭優勢和提升經濟效益,已經疲累不堪的身軀不得不經常絞盡腦汁想出求生和致勝的策略,商界、政界、娛樂圈的不同界別人士大多以追求自身以外的名聲、地位、財富、外貌,甚致性等被視作成功的指標作為自己窮一生努力的方向。
我是從事培訓的,在一個工作坊中學員需要製作一幅個人的「夢想板」,他們需要把雜誌上「有feel」 的圖貼在夢想板上。我發現大多數學員的夢想都不外圍繞著賺很多錢、要做老闆、住豪宅、環遊世界、買名貴汽車、嫁一個好老公…等關於個人成功的課題,而比較少看到渴望怎樣貢獻世界。現代人錯誤地相信要成為受人喜歡、重視和尊敬的人，必須要能夠以形相的成功展現在眾人前面。人們不斷競爭,彼此利用,互相控制,為了滿足私己的利益,社會充滿了使人無所適從的虛偽、詭詐及暴力,人與人之間互不信任,我最近就在一間香港頗出名的書店發現了一個「勵志精選」的櫃台,上面最暢銷的書竟然是一系列教人如何運用催眠勾人魂魄, 教人仿效老千、情場騙子高手等自私心態學習,以及引導人作出充滿暴力的性幻想的邪書!為什麼這種煽動人魔性的書會被文化界人士視作勵志書?為什麼宣揚文化氣息的書店竟然會大力推銷這種傷風敗德的書?又為什麼這種毒害人們思想的書成為暢銷書? 只要想深一層你便會得知現今社會人性墮落的問題已非常嚴重。這反映了什麼問題? 這反映了很多現代人都為了自私的欲望而活!現代人為了錢, 為了名聲, 為了性, 為了成功,什麼違返道德傷害社會的事情都會做,禮、義、廉、恥已被視作可笑之物,在這種強調個人成功多於整體和諧的文化之下,整體已被嚴重地污染及摧殘,個人與整體無法分割,惡果必然會反射到個人身上。
現代人對社會出現疏離及不安全的感覺便是最直接的影響。很多家長都發覺子女愈來愈難教, 愈來愈沒有品德, 管教子女愈來愈無奈, 因為他們的心識都是集體潛意識的反映! 另外,由於現代人著眼點都放在個人得失上面,身心便不可避免地長期處於緊張狀態而引致各種健康問題。根據2001年世界衛生組織的報告結果指出，全球約四分一人患上不同程度的精神或情緒病,包括經常焦慮症、驚恐症、社交焦慮症、強迫症、抑鬱症等；精神病則包括思覺失調症、精神分裂症、躁狂抑鬱症等。世衛及哈佛大學的調查「疾病所帶來的全球的損失」〈The Global Burden of Disease〉發現，到2020年抑鬱症甚致將成為全球排名第二的重要疾病。
一個諷刺的現像是,當人們經過一番競爭而得到期望之成果後,又會覺得不外如是,又或者帶來另一種不快樂,內心不單止沒有感到充實,反而增加了孤獨、空虛、失落和焦慮的感覺。台灣的莊圓法師曾經說過一個很有啟發的故事:有一個心理學家,他到精神病院考察,他走到一個病房前面看見一個很年輕的病人,那病人手上拿著一張照片,然後一直在哭。他就問病院院長,「這個人是怎麼回事呀?怎麼拿了一張照片在那邊哭?他到底在哭什麼?」 院長說:「他原本是很有為的年輕人,卻被心愛的女朋友拋棄了,才會想不開呀!」心理學家嘆息說:「真的很可憐呀!」然後他走到另一間病房,看見另一位年輕人一直在撞牆, 他問院長:「這個年輕人又是什麼回事?」院長說:「這個年輕人更可憐,因他娶了前面那年輕人的女朋友,把她搶走了,結果卻被那個女人逼得發瘋了。」人們以為一定要得到的快樂,似乎只是不快樂的一種偽裝,我們卻甘心情願地被欺騙,世界表象的背後往往隱藏另一種真相, 這個世界只是一種如魔術師表演的幻覺,無知的人們卻把它當成真實。
由於人們長久相信了物質世界的成果作為他們生命價值的歸依,於是他們亦很自然地會透過物質世界尋找出路,辛辛苦苦賺回來的錢不是用來購買各類高科技產品,便是借助外物例如藥物、酒精或性的一時滿足來舒緩內心的痛苦,可是生命的深層問題根本依然沒有解決,每個人就像被拋棄到世界的孤兒,在街頭流離失所地不惜一切互相搶奪彼此的食物藉以維持虛假的生命,搶得最多食物的我們竟然稱之為成功!《推銷員之死》（Death of a Salesman）是劇作家亞瑟·米勒的劇本，完成於1949年，是一部相當具有影響力的二十世紀戲劇。這部劇作的主角威利·羅曼是一位曾風光一時卻從來不知道自己是誰的推銷員,他的兒子畢甫曾含著眼淚對他說「請你把那虛假的夢拿去燒掉，免得出事好嗎？」這部劇作被視為是一場對在資本主義下的美國夢相當嚴苛的批評,威利·羅曼的一生可以說是當代人類普遍存在的心態的寫照。當代人類已慣於把生命包裝成為亮麗誘人的商品,把生命當作商品一樣推銷,目的在於換取世界對自己盲目的認同和渴求,內裡是一個怎樣的人每個人自己心知肚明,人們都天真地以為這樣就可以擁有追求的一切,以為這就是成功的人生,實則上只是不斷上演自欺欺人的可憐戲碼。
我所說的不是危言聳聽,而是我們人類共同面對著的實況。這個美麗的藍色地球充滿了愛,孕育著無數生命,是我們人類的家園,人類透過大地滋養出來的一切才得以一代又一代地生存下來。可是貴為萬物之靈的人類為什麼會把地球和其他物種包括我們自己破壞到這個地步?我們的世界究竟出現了什麼問題?人類還是否應該繼續沿著過去的方向發展?我不想用末世這個形容詞,可是不同的宗教以及一些古代文明均指出當代世界已發展到了一個極限,一個臨界點。事實上,只要你細心觀察一下身邊的環境以及人心的現況都會得到同一結論。假如我們不能夠對目前人類的處境有一個清晰的理解,我們便會被集體無意識的洪流帶往我們不想看見的境況,甚致無意識地一起摧毀地球,同時摧毀自己的生命而不自知。我並不否定成功,相反,我非常渴望每個人都能夠成功,我只是在想是否存在其他關於成功更好的定義,驅使我們在努力的過程幫助整個世界與及自己都能夠同時獲益?人與世界是不可分割的整體,集體無意識的行為影響著每一個人,可是只要我們生起清明覺知的心,看清存在的真相,我們每一個人便可以發揮影響整體的力量。全世界愈來愈多人已覺察到人類需要有一個全新的方向,世界愈來愈嚴重的問題亦加速了人類意識的演化,這種循環在人類歷史中已出現過無數次,只是這一次並不只是限於某一個國家或民族,而是涉及全世界整體意識的改變,一場全球意識的革命。事實上這場革命在全球已經在進行了好一取時間,下一階段人類的出路在哪裡?以上這些問題就是我想與大家一起探討的內容。
困局的成因
世界的現況是人類集體心識的反映,這個集體的心識是與人類文明發展的歷史分不開的。要找出人類的出路,便需要首先對人類文明發展的時空維度有一個充分的瞭解。這些瞭解就如一個顯微鏡,可以幫助我們窺探到背後推動人類意識或文明發展的無形力量,以及從一個更大的整體視野 — 在宇宙演變循環過程理解它要引領我們的方向。如果我們能夠早一步預見人類未來的發展,我們就可以順著大勢而走,這樣我們的路便會較為順暢。
這個如此巨大的力量是一種怎樣的力量?當我們敞開心胸仰望宇宙窮蒼,大大小小的星星在漆黑的夜空此起彼落地發出閃爍的光芒,偶爾會看見流星劃破長空飛快地閃過,它們是那樣寧靜和諧地存在,我們都會有一刻被感動,這分感動從何而來?從我們的心而來。我們的心原本就是宇宙的心,我們本來就與這份使人敬畏的力量連結。
想像我們穿越時光隧道,飛快地回到遠古的時代,便可以發現地球上的不同地域板塊,縱使沒有像今天世界頻繁的溝通,甚致沒有任何文化上的溝通交流可言,它們卻同時發展出形而上的高度精神文明,亦即是超越了一切形相的有關宇宙本體運作的了悟。這裡我不用「理解understanding」這個字,因為古人並非像現代人一樣透過頭腦思維、推理(相當是左腦及前額葉的部分)本體的運作,而是透過先天本能的直觀而顯現(相當是右腦及松果體的部分)出來。例如支撐我們中國文明的<<易經>> 、<<道德經>>便是向人們揭露了宇宙中萬事萬物變化生成的奧秘和規律,指引人們過合乎道的生活。儒家注重古代的禮樂文化，認為人與禽獸之不同, 在於有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的上下親疏以及身分有別的關係，然而人們又共處於社會之一體之中，故此以禮樂之文化為根基,教化人民遵從倫理道德,亦即是愛的良知,透過俗世的積極參與而修身,把深藏在個人生命中光明的德性,亦即是道彰顯出來,從而為世界帶來愛與和平。
中國古人把個體與社會乃致大自然看作是不能分割的一體，中國古人在這種天人合一的意識下發展了合乎天地自然及彰顯人性美善的輝煌文化，強調人與人之間以及人與大自然之間的和諧,四大文明之一的中國就是之所以幾千年仍屹立不倒,依靠的就是宇宙本體真、善、美的力量。印度的吠檀多哲學則詳細地描述了絕對的精神存在體(梵)與個體之間的關係,透過參透自己的真正本來面目而最終從一切痛苦中解脫,並以慈悲之心對待一切眾生。歐洲方面,古希臘人則以大量神話解釋世界的本源和講述眾神與英雄們的生活和冒險以及對生命現象的特殊看法,這些神話是生命的密碼,指向世人如何達致與宇宙和諧的境界,以及在充滿挑戰的人生中支取生存下去的精神力量。
無論世界不同民族關於宇宙本體的了悟是透過怎樣不同的語言和內容表達出來,古代人們與我們現代人最重要的一個分別是,他們的生命都臣服於某種神秘的、現代人眼看不見的精神向度,以此作為他們人生的最高指引或規範,亦即是說,具有宗教性品質的生命是古代人們共通的特質。我們甚致可以發現遠古部落的獵人狩獵的行為不光是為了填飽肚子,他們無論是預備性的祈禱和潔禮,追逐獵物,或按照聖禮方式宰掉動物後請客,都灌注了神聖的品質。這些獵人並不像現代人那樣隨隨便便地殺害動物,他們會懷著感激之情感謝動物捨身喂飽自己,並祝禱亡靈會重回大地之母的懷抱而得到重生。美國印弟安黑麋族就把狩獵看成為生命所追求的最終真理。古代文明就是古人接通了主宰宇宙窮蒼運行的道理或者神靈,而把相關的精神力量落實到人世間而顯化出的一種集體性行為。由於古人或原始部落均了悟自己的生命是與萬事萬物本是一體,因此他們均能夠與大自然維持和諧關係,並且尊重每一個生命。
1850年代，位於華盛頓特區的美國政府想要從戰敗的印第安人手中買下他們的土地，西雅圖酋長來到談判桌前用他的母語回應，他用響亮的聲音對所有在場的人說出一段發人深省的演說。後來西雅圖市就是以這人的名字來命名，讓我們來看看並感受一下這段演說要帶出的訊息:
「你們怎麼能買賣天空？你們怎麼能擁有雨和風？我的母親對我說，我們族人相信大地的一切都神聖不可侵犯。每一根松針，每一片沙灘海岸，樹林深處的霧氣，遼闊的草原和嗡嗡鳴響的昆蟲。這一切，在我們族人的記憶裡，都聖潔無比。
我的父親對我說，我感受樹幹裡流動的樹液，如同感覺我體內血管裡流動的血液。我們是大自然的一部分，而大自然也在我們的生命裡。芬芳的花朵是我們的姊妹。熊、鹿和老鷹，是我們的兄弟。山峰、草原和出生不久的野馬，全屬於同一個大家庭。
祖先們的聲音對我說，閃閃發亮的溪流與河川不僅是淙淙的流水，也是你的祖父的祖父的血液。清澈的湖面上每一幅朦朧般的倒映，都訴說著我們族人生命的記憶。流水的低語是你的祖母的祖母的祖母的聲音。河流是我們的兄弟。他們解除我們的乾渴。他們載送我們的獨木舟，又餵飽我們的孩子。你必須對河流友善，如同對自己的兄弟一般。
我的祖父對我說，空氣非常寶貴。它支持所有的生命，並賦與他們靈魂。我在風中吸進第一口氣，也在風中吐出最後一次嘆息。你要保持土地和空氣永遠聖潔不受汙染，任誰去這樣的地方都能品嚐隨風飄散的花香甜味。
當所有紅人的男人和女人隨著他們的自然野地消失無蹤，而他們的回憶只剩下飄過草原上空的雲影，這裡還會有海岸和森林嗎？這裡還會有我們族人的靈魂嗎？我的祖先們對我說，我們相信：大地不是我們的財產。我們都是大地的子民。
我的祖母對我說，將你所學到的教給你的子孫。大地是我們的母親。發生在大地上的一切也將發生在大地的兒女身上。聽我的聲音，也聽聽我的祖先們的聲音。西雅圖酋長這麼說。我們不懂你們族人的命運將會如何。所有的水牛都被屠殺時，怎麼辦？所有的野馬都被馴服時，怎麼辦？森林各個神聖的角落充滿人的氣味時，會怎麼樣？豐碩美好的山林充斥著許許多多電纜時，是什麼景象？灌木叢？消失了。老鷹？消失了。奔馳的野馬和自然的狩獵都不存在時，會怎麼樣？那時，我們不再有真正的生命，我們只能生存而已。
我們相信︰所有的生命互相關連，就像我們流著共同的血液。不是我們織出生命的網，我們只是其中的一條線。我們對生命之網所做的一切，都會回到我們自己身上。
我們熱愛土地，如同嬰兒愛母親的心跳。如果我們把我們的土地賣給你們，請像我們一樣好好照顧它。用心珍藏這土地的記憶，使它永不褪色。為你們的子子孫孫保守這土地、空氣和河流，請像我們一樣好好愛它。」
沒有人不被這段說話感動,因為它來自一個古老而偉大的靈魂,一個對萬物充滿敬愛如自己手足的靈魂。他的說話使我們看到存在本身的神聖之美感,以及更加重要的是,我們作為萬物之靈的人類應該怎樣與萬物共處。神聖的地方並不只是在教堂和寺廟,當人們帶著謙卑、尊敬和充滿愛的心活在世上,我們居住的大地就成為了神聖的伊甸園,天國就在此時此地。
現代西方文化並沒有天人合一或者與大自然和諧地融合為一體的概念。它在過去五百年內漸漸發展出來,並形成了一股勢不可擋的強大力量主宰了幾乎整個地球的文明。西方文化與古代人類對自身與宇宙之間的關係的看法非常不同,它主要的基礎在於依靠頭腦分析的理性,源頭出於古代希臘。
在神話,亦即是原始宗教主宰了希臘文明好一段時間之後,希臘哲學家開始對它們提出質疑與批評,他們認為神話裡的天神有著人類類似的特質,而且很多神話的意象對於理性的哲學家來說似是一種對自然現象主觀的扭曲。例如對於打雷被解釋為雷神發怒,會被質疑為什麼不是雷神在慶祝些什麼?為什麼不是雷神要獎勵人類,送給大地雨水滋養農作物?希臘哲學家認為神話並沒有令人信服的理據支持,因而指出神話只是古人憑空想像出來,徹底否定了神話的存在價值。尋求真理是哲學家的使命,希臘就是讓他們首先誕生的子宮。希臘有很多島嶼, 其地理環境不像我們中國地大物博,資源豐富,希臘人必須向外尋找更多資源,他們的文化是外向形的,他們因此非常渴望瞭解世界是如何運作的,運行日月星體,潮汐漲退,背後的規律是什麼,希臘哲學家揚棄了非理性的解釋而選擇了理性的進路, 這是人類文明史的重大轉向。這個方向最重要的一位發展人物就是如迷一般的蘇格拉底(Socrates, 470-399 B.C.),他是西方理性思維以及哲學的奠基人物,可以大半天站著動也不動地沉思、發呆,大半生只是在雅典的廣場市集與人閒談和辯論。雅典法庭後來以不信天神和毒害青年思想之罪名控告蘇格拉底。當時希臘人相信雅典一直受到女神雅典娜的保護,雅典在伯羅奔尼薩斯戰爭中的戰敗被人解釋為是雅典娜對雅典人民不敬神的懲罰，而補救的辦法就是懲罰那些質疑雅典娜或其他天神的人,蘇格拉底只是代罪羔羊而已。可是他為了堅持真理不願妥協,拒絕了他的學生們試圖為安排他逃跑的計劃而服下毒汁自殺,他死的時候卻相當平靜, 展示了一代大師的風采。
「認識你自己」 (know yourself) ，這句刻在德爾菲(Delphi)神壇上的話，就是蘇格拉底的哲學方法, 他從一些簡單的日常生活中常用的語句或詞語開始(例如什麼是正義?什麼是勇氣?什麼是公平?….)，透過辯證法(即是透過矛盾、例外的例子的對質而逼近真理)一直追問探索下去，一步步迫使對方承認自己對這些知識的無知。知道了自己的無知之後，才算是真的「認識了自己」，這也才是最高的知識。他研究的方向不同,最早期的希臘哲學家主要研究大自然的循環與變化,亦即是宇宙論的問題,他們統稱為自然派哲學家,而蘇格拉底主要以理性研究人類行為道德的合理性問題。蘇格拉底當時所處的時空是戰敗的混亂時期，社會道德價值低落，人性腐敗，出現了很多向無知的大眾銷售語言技巧說服策略的辯士(Sophist), 這些所謂導師強調自我的主觀經驗和感覺就是真理， 有點像現代人常說的 「最緊要我happy」，使我不happy的就不是真理,就是對方的錯。蘇格拉底看到這種以自我作為判別對錯的標準是對真理的嚴重扭曲，會導致社會的矛盾與對立,他於是終其一生都以理性為依歸,誓要找出一種普世皆行的有關是非對錯的最客觀判斷法則,使人類的行為符合真理而達致和平。他認為認識自己就是發掘自己本能中區分對錯、善惡、是非的理性分析能力,把上天一早已放在每個人內心中關於「善」的理念開發出來。然而，他並沒有找到一套放諸四海皆準的圓滿答案。他的失敗是必然的,老子在<<道德經>> 曰:「道可道, 非恆道。」 指出 「道」 並非恆常不變的,在千差萬別的時空處境,道便會以各種不同的方式呈現。頭腦只是部分,它無法理解整體,單憑理性分析根本不可能找出倫理道德的標準答案。然而,理性思維畢竟存在它的價值,蘇格拉底的學生柏拉圖(Plato, 427-347 B.C.)及柏拉圖的學生亞里士多德(Aristotle, 384-322 B.C.) 都是沿著理性之路而開拓出具有客觀性的西方文明,西方的政治、法律、科學就是以這種基礎而建立。
在這段悠長的時間,基督教逐漸傳播至西方。使徒保羅在希臘羅馬、雅典傳揚基督教義, 這是一件非常艱巨的工作,因基督教教義本身就與理性的希臘哲學存在衝突。但他最終取得了很大的成功, 雅典、羅馬、亞力山卓、以弗所及哥林多等重要的城市都先後成立了教會,保羅的成功顯視了一種超越個人能力的巨大精神力量,透過這種力量,很多不可能的事情都成為了可能。NLP(Neuro-Linguistic Programming)身心語言程式學)研究人類神經系統的運作, NLP的理解層次(Logical Level)指出人類意識最高的精神層次(Spiritual Level)就是指這種無形無相的力量。最直至公元三一三年, 基督教已被羅馬帝國接受,而且勢力日漸龐大, 君士坦丁大帝甚致在臨死前受洗成為基督徒。公元五二九年,人類歷史上第一個最大的聖本篤修會成立了,當時教會、修道院擁有至高無上的權力,甚致取代了希臘哲學的主流地位,主宰了所有的教育和思想。這時羅馬帝國衰落,從此往後的一千年, 即歐洲文藝復興之前的時間被稱為中世紀(Medieval),意指從古代到現代之間的一段時間。
這是宇宙中黑暗的一千年時空,又稱做黑暗時代(Dark Age)，人性中似乎總是存在魔性的種子,當時教會以上帝之名行事,實則是操控人類思想以達到自身利益的霸權的掩飾。當時有一種說法:「除在教會之外,別無救續。」,充分顯示了當時教會在極力否定別教,以維護自己的控制權。有些教會甚致發行「續罪券」,要上天堂, 便得購買贖罪券,顯然這只是斂財的藉口。任何反對和不利教會的人都會被誣告對神不敬，而被打為異端或異教徒而遭殺害。很多女性當時亦被教會醜化，捏造為女巫形象而受到迫害, 甚至活活被燒死。
十字軍東征（1096年－1291年）也是在這個時代展開,是人類歷史有名的宗教暴行。當時羅馬教庭聖地耶路撒冷落入伊斯蘭教手中，為了收復失地，羅馬教庭便號召騎士進行東征軍事行動,參加戰爭的士兵都佩有十字架標誌，因此稱為十字軍。有一些東征是針對其他基督教派的，例如第四次就是針對東正教的拜占庭帝國。每次出戰之前，教會都向騎士進行講道及受予他們十字架的 「神聖」儀式。雖然十字軍主要攻擊伊斯蘭教徒，但此神聖的行動亦必須同時殲滅猶太人。十字軍東征歷時將近兩百年，參與的人數超過200多萬人，這是人類歷史中其中最殘暴邪惡的戰爭,以解放聖地為包裝，內裡卻是以政治、宗教與經濟的目的，發動對中亞洲的侵略。
(下回再續)
eNewsletter issue 37 – 一行禪師「喜悅之旅 」
一行禪師「喜悅之旅」
上星期我在香港烏溪沙青年村參加了當代最知名亦最有具影響力的宗教領袖一行禪師的靜修營,這次禪修營的主題是「喜悅之旅」。是次國際活動的參加者並有一千四百多人來自全球不同的國家,禪修營就像一個聯合國。參加者來自不同的背景,包括很多重量級的人物,例如大學教授、心理學家、政界知名人物等,亦有不少其他宗教團體例如天主教和基督教的信徒參加。我在這五天的禪修營獲益良多,在完結的一天發現自己臉上多了笑容,很想與大家分享禪師的教導。
一行禪師 (Thich Nhat Hanh) 1926年生於越南中部,十六歲時在慈孝寺當見習僧,後來赴美研究並教學。越戰期間返國從事和平運動,對於越南的年輕僧人起了重大啟發,戰爭結束代表參加巴黎和談。越南赤化後,一行禪師被放逐海外,在2005年第一次返回越南,2007年2月至5 月也再次回到越南。
1967年美國黑人民權領袖馬丁路德‧金恩提名他角逐諾貝爾和平獎。
1982年他在法國南部建立了「梅村」禪修道場。
1995年曾到台灣弘法並主持禪七法會。
一行禪師是當今國際社會中最具宗教影響力的僧人之一,以禪師、詩人、人道主義者聞名於世。著作超過一百本,都是教導人們在生活中實踐佛法,已在台灣出版的有:<<生生基督世世佛>>、<<步步安樂行>>、<<橘子禪>>、<<與生命有約>>、<<你可以不生氣>>、<<你可以不怕死>>、<<正念的奇蹟>>、<<觀照的奇蹟>>、<<見佛殺佛>>、<<你可以,愛>>、<<祈禱的力量>>、<<一心走路>>、<<生命真正的力量>>等。
一行禪師給我最深刻的印象,是他那份甚深的靜定與及慈悲的能量。第一天當他由他後台緩慢地步行出前台的時候,在場的一千四百多位參加者已被他的禪定的能量攝服。說實在的,在他開示的過程,我並不覺得有一個「人」在說話,他的每一個動作、說每一句話是那樣的自然和優雅,沒有半點非自然的人工修飾,我感到好像一棵在西湖看過的楊柳樹在台上隨風飄盪,我從來沒有見過一個人坐下來喝茶的動作亦充滿了自然的美感,可以說禪師已到達了與存在合一的無我境界。
禪師雖已年介八十五的高齡,可是他卻依然奔走世界各地宣揚世界和平以及愛的訊息,實在令我非常感動。有一天當我在台下看著他講有關愛、慈悲及理解的課題時,突然淚流滿面,泣不成聲。其中一個原因是我自小與父親的關係很疏離,印象中沒有聽到多少他對我的教導,而面前這位充滿慈悲及愛的禪師,臉容竟然有九成與我的父親相似,父親平和的性格也與他很類似,我無意識地把他當成了我的父親。當時那份親切的感覺深深的觸動了我心靈的深處,其智慧及慈悲的能量亦解開了我的心鎖,以下我節錄自禪師的最新著作<<放下心中的牛>>的教導,我相信這些教導對你處理人際關係的矛盾以及帶來自在喜悅的人生也會很有益處。
牛跑掉了
可能你們當中有很多人沒有聽過「放牛」的故事。
有一天,佛陀和弟子在森林裡修習,他們以正念吃午飯,然後準備進行問答環節。那時候一位農夫匆匆走過,見到佛陀便問:
「請問你們有沒有見到我的牛?」
佛陀問:「甚麼牛?」
「我擁有的牛之中有六隻,不知道為什麼都在晚上跑掉了。我種植的三英畝芝麻,今年又全給昆蟲吃掉。我失去我的所有。」
佛陀回答:「親愛的朋友,我沒有見到你的牛,或許你到另一邊去找!」
農夫離開後,佛陀微笑對著眾比丘說:「親愛的比丘,你們是多麼幸福,你們沒有牛可以失去。」
有時候,我們擁有很多,以為這些東西對自己很重要,以為它們會為自己帶來安樂。但當我們深入觀察,可能會發現它們其實是幸福和快樂的障礙。如果你懂得放下,把所有「牛」釋放,幸福就會出現。
在那次禪修營中,我叫參加者把自己的「牛」寫下來,然後深入觀察,看看它們是否真的重要,是否真的能為我們帶來幸福快樂。假若不是,則要把「牛」釋放。可能我們覺得這樣才會快樂,那樣才會幸福,然後執著於這些觀念。這些觀念就是我們的「牛」,大大的牛。如果得不到某個職位,你不會快樂,那便是一隻「牛」,一隻大牛;如果你因為得不到某張文憑而覺得非常痛苦,那亦是一隻「牛」。有時候,我們的「牛」是一些宗旨、一些意念,以為沒有某些東西就不可能有幸福。
有些國家實行一些宗旨五十年,甚至七十年,令無數人民受苦,到最後才願意釋放這些「牛」。最難釋放的「牛」,是你對幸福和快樂的觀念。你以為沒有這隻「牛」,你便不能生存,然而,你確因為這隻「牛」而受苦。
自尊心受損
我們的自尊心可能會問自己,為什麼我會痛苦。我不會讓對方知道我的痛苦,我不想要他的同情。如果傷害我們的人來安慰我們,我們會嘗試避開他,不想見到他。我們懲罰對方的其中一個方法,是告訴對方我不需要你,我個人可以處理,這是我們一貫的處理方法。我們可能把自己關在房間裡哭泣或打枕頭發洩,即使這樣,我們也不想要對方幫助我們,我們的自卑心或是自大心阻止我們向對方求助。所以,如果我們提起勇氣,向對方說出第三句話求助,我們已經把很多壓力和緊張釋放出來了。我將這個方法告訴很多人,很多人試過後覺得很有幫助,很有用。
在越南流傳一個故事,有一個女子,她的丈夫上戰場打仗的時候,她正懷孕。當她的丈夫在三年後打完仗回家,看到一位三歲的孩子,一家團聚是很開心的日子。根據傳統,他們在這個時候會煮很多菜供養祖先。當妻子到街上買菜的時候,這位剛回家的丈夫逗孩子講話。他教孩子叫他一聲爸爸。但孩子不肯,他的孩子說,你不是我爸爸,我的爸爸每天晚上回家。每次爸爸回來,我的媽媽會跟他講話,有時候還會哭。每一次媽媽坐上,我的爸爸也坐下;當媽媽睡覺,爸爸也跟著睡覺。
這位丈夫聽了很難過,他認定了妻子在他離家的時候有了另一個男人,對他不忠。當他的妻子買菜回家後,他的丈夫就不跟她講話,連看也不看她。這位妻子很難過,她不明白為什麼在短短的時間內,她的丈夫的態度會有這麼大的轉變。這位丈夫拜祭祖先後,甚至不讓他的妻子跟他拜祖先,因為他認為妻子對他不忠,拜祖先是對祖先的侮辱。以後的日子,這位丈夫常常不在家,晚上總上上酒吧借酒消愁,深夜兩點多才回家。
當一個人痛苦的時候,人們常常找方法逃避,用喝酒、濫藥、暴力或性發洩痛苦。當一對夫婦關係不協調的時候,也會有年輕人用飲酒或暴力等發洩痛苦。
在這個故事中,三歲的孩子也感到痛苦,他不明白為什麼他的父母會這麼不開心。這個這做丈夫的年青人為了逃避痛苦,每天晚上到酒吧喝酒,不理會他的妻子,那位妻子不知道如何面對這樣的痛苦,最後選擇投河自盡。那位丈夫在妻子死後回家照顧孩子,那天晚上,孩子忽然指著油燈下在牆上的影子叫爸爸。他說,每天晚上,當媽媽點了油燈,爸爸就會出現,媽媽就會跟他講話,媽媽坐下,爸爸也坐下,媽媽躺下,爸爸也跟著躺下。
這位丈夫終於明白,原來並沒有另一位男子,只是他的妻子為了安撫孩子,告訴孩子影子是他的爸爸。因為這位孩子有一天問媽媽,為什麼每個人都有爸爸我卻沒有。為了安慰孩子,這位母親在晚上指著牆上的影子說,這就是你的爸爸。為了讓孩子記著他的爸爸,這位媽媽還教孩子尊敬牆上的影子。教他向這位「爸爸」敬禮。
這位媽媽有時候很絕望,當她很掛念在戰場的丈夫的時候,她就會對著影子說話,甚至哭訴自己的思念和孩單,因此她的兒子深信那影子就是他的爸爸。當然,當她坐下的時候,影子跟著坐下,她躺下的時候,影子跟著躺下。當這位丈夫知道真相的時候,已經太遲了,悲劇已經造成。這個悲劇來自誤解,來自妄想,我們經常成為妄想的犧牲者。我們避免成為誤解,不正確見解的犧牲品。我們想像一下,如果這位丈夫懂得我們剛才所說的方法,如果這位丈夫向他的妻子說:「親愛的妻子,我很痛苦,我嘗試去明白,但是我做不到。請你告訴我,為什麼會發生這樣的事。」如果他向妻子求助的話,他就會明白,原來並沒有另一位男子存在,但因為他有很強的自尊心,他並沒有這樣做。
他的妻子犯了同樣的錯,如果這位妻子向她的丈夫說:「我很痛苦,我不明白,為什麼我從街市回來後,你就不理我,甚至不看我。是不是我做了甚麼錯事,你可不可以解釋給我聽,幫助我了解。」如果他的妻子請求丈說明的話,他可能會向妻子說明,因為兒子跟他說過一些話令他很憤怒。
所以,各位朋友,如果以後有人令你生氣或者令你痛苦,請你想想這對夫婦,然後走向令你憤怒、令你痛苦的人請求幫助,請求解釋。這樣做可以幫助我們消除誤解和不正確的想法。練習如何處理自己的憤怒和焦慮是很重要的,這樣的技巧和能力是為我們帶來幸福快樂我方法。
如欲瀏覽今次一行禪師的覺醒禪修營精華,可按此:http://mingkok.buddhistdoor.com/cht/news/9956
eNewsletter issue 36 – 命運與自由(二)
命運與自由(二)
生命既是你的主人,你亦是生命的主人。生命中每齣劇集的開始並非出於自願, 它如何結尾卻是你的選擇。
強調自我利益多於人情世故的人,縱使目前如何風光, 最終也必然是個失敗者, 全因其心已脫離了一心,故無法得到本體的加持。
那些只懂抱怨命運和一味責怪別人的人,只是企圖以謊言矇騙世界,他們是全世界最懦弱和可憐的人,因為這種人無法面對自己的醜陋,結果連自己也成為被騙的傻瓜。
我曾經用八字、紫微斗數、易經占卜、塔羅牌….各式各樣的術數方法,配合自己的經歷來引證人生中發生的事情是否一早被命定,結果發現有些人物、事情的確是命中注定會出現的,可是我們當時出於自由意志的選擇才是導致某個結局的最重要因素。定數之中有變數, 任何人都不能夠逃避承擔主宰命運的責任。
真正的惡並非惡的本身,真正的善亦並非善的本身。執取了善惡之對立才是真正的惡,超越了善惡之對立才是真正的善。
當你執著了某些東西,它們便在教導你一些東西,當你學懂了這些東西,你便再不會執著那些東西。
不要怨別人,拒絕承認自己的問題才是一直痛苦的原因,一切問題都是自己的問題, 只有不知羞恥的人才會認為一切問題都是別人的問題。心早已有了一切答案, 誠懇地反躬自問,你便找到消除痛苦的良藥。
沒有智慧, 怎可看透虛偽?一味愚痴, 怎能不被玩弄?意志薄弱,何以戰勝自己? 痛苦使我們醒悟自己才是痛苦的根源。
人生是那樣令人傷心絕望,唯有愛才可以為它填上美麗的色彩。
不要怨上天沒有給你這個和那個,人生充滿了那麼多的不幸和苦難,能夠活著已是一種莫大的福氣。順道而行, 無怨無悔。心靈的平安是終極的幸福, 其他的一切只是附加的禮品。
在徹夜難眠的晚上, 我閉上疲倦的雙眼, 假寐中的腦海, 盪漾著零星回憶的閃光, 與天上的繁星互相輝映。怨恨、懊悔、無奈……纏擾不休。也許那些久遠的記憶已被埋藏在心靈深處的墳墓,到了晚上化作幽靈要找我哭訴。我觀照著它們, 這些情緒的精靈就是我所本是嗎? 天上的星星仍在閃閃發光, 像急切地告訴我 :「不! 它們不是你的本我, 不要被矇騙!」我究竟是誰?我遞起雙手如瞎子般在漆黑的空間四處摸索,渴望尋回真我,可是只觸摸到如深谷中的無盡虛空。晚風吹起了窗前的布簾, 發出沙沙的聲響,花瓶被吹跌在地上,「啪!」的一聲, 花瓶碎了, 腦海的閃光消失了, 換來一片空無寂靜, 與無盡的虛空成為一體。我突然醒悟, 是誰聽到這碎裂之聲? 是誰在覺察那些回憶片段? 「他」原來一直在這裡, 他的廣?無限足以包容和接納那些幽靈。我別無所求, 但願離開世界之時保持這個真我, 以最純潔的心識回歸本體, 並向幽靈們說聲感謝和道別, 此生便沒有白來。
戰勝命運的例子
例子一: 化羞辱為勇氣改變整個國家
慕哈妲．梅伊(Mukhtar Mai) 是2004年<<Time>> 雜誌年度亞洲英雄、2005年<<Glamour>>雜誌年度魅力女性、她曾接受BBC、CNN、ABC、紐約時報等媒體爭相報道, 也曾邀請到紐約聯合國總部發表演說。然而, 她的成就是建立在過去痛不欲生的經歷上。
巴基斯坦的部落女權低落, 女性常被當作物品一樣在男性間交易, 男性之間處理仇恨的方法常把與對方有關的女性例如太太當造報復工具, 方法包括強暴、活活燒死對方、割掉鼻子等, 以此視作討回榮譽的手段。如果婚姻出現問題,只有丈夫有權休妻,所有年輕女性都無權談戀愛和選擇結婚對象。慕哈妲住在巴基斯坦東部的村落，是一名沉默的離婚婦人。她教授孩童《可蘭經》，以教婦女刺繡為生。在二十八歲的那年, 有人看到她十二歲的弟弟夏庫與另一個氏族的女孩在一起，全村百多名男性都聚集在部落法庭立刻召開會議，認為夏庫家族的一名婦女必須在他們面前請求原諒。慕哈妲被揀選了作為代表, 她天真地以為在他們前面懺悔便可以化解衝突, 誰知這是惡夢的開始。
兇惡的酋長法依玆‧穆罕默德並沒有接受她的賠罪,下令四名男子在眾人面前強行拖走她, 把她拖進一個只有一扇小窗的漆黑房間 — 一個畜欄, 並把她推在地上, 然後輪流強暴她,這是首度動用輪暴私刑,以彌補弟弟的「過錯」。行刑後, 在父親和村民眾目睽睽下, 衣衫不整的慕哈妲被推出去, 她的創傷之大已超越她所能承受的限度，生存下去對她已是不可能的事情。她苦苦哀求母親讓她吞硫酸自殺, 可是母親阻止她這樣做。
慕哈妲已對生命無能為力,她被命運徹底棄絕,連作選擇的自由也失去。人到了這個絕境還可依靠什麼活下去? 她於是唯有祈禱,祈求真主替她抉擇,選擇自殺或復仇。她在房中不眠不休誦讀<<古蘭經>>,淚水到了第四天才湧出來。真主似乎聽到了她的哀求, 她的慘痛經歷被當地記者報導而揭發出來, 媒體對這件事不尋常地大幅報導, 因此警察不得不接手此案。這件事迅速在國際間傳開。慕哈妲現在不想死,她看見了公義的曙光,憤怒、復仇的本能使她心裡生起無比強大的力量, 她挺身而出,誓要為自己及國內所有受暴婦女奮戰!她冒著生命危險、歷經強權壓迫，置自己的生死於道外。我們被宗教教導要愛你的敵人,你認為慕哈妲還可以愛他們嗎? 被別人傷害要理解為前世因果,不去計較,當作消業,這個信念可以幫助她生存下去嗎? 我並不是要否定宗教,只是任何一套宗教的概念都不可以為複雜的人生處境提供普世皆行的答案。慕哈妲選擇了一場偉大的聖戰。
這是條漫漫長路。她並非沒有恐懼, 她是一個不識字、不懂法律的弱質女子, 現在卻要成為強大敵人的眼中釘, 經常害怕敵人會殺死她。這件事看似她與加害她的人作戰, 但其實她是要與整個巴基斯坦的不公平制度及習俗作戰。還有一個最大的敵人,如果慕哈妲不能戰勝這個敵人,她便會輸掉整場戰役。女性卑賤的環境使她在成長過程形成了容易屈服、沉默、妥協、封閉的性格,因此這場聖戰的最大敵人是她自己!只要戰勝她,便可以得到上天加許的榮耀。到了這個時候,沒有比公義更重要的了,慕哈妲依靠著公義及她的神真主奮戰下去。初審獲勝，涉案六人被判死刑,卻在三年後由高等法院被駁回，在她奮力抗議下,最終由最高法院發回重審。
幾經波折, 各界的聲援，家人的鼓勵，使慕哈妲堅定不移地對抗邪惡；上天安排了一個使者 — 女權運動人士娜欣來加強她力量。娜欣教她戰勝功心的恐懼，也教她讀書識字，講解法律規章、時事。慕哈妲成為婦運人士, 與這位女性夥伴攜手為女性人權奔走，提供受虐婦女諮詢協助。慕哈妲為女孩創立學校，也教男孩讀書，受過教育孕育自由平等的下一代，因而得到「慕哈妲．梅伊」──意即「可敬的大姐」的美名；慕哈妲也運用自己的知名度, 推動<<保護婦女法案>>立法, 此法在2006年由總統穆沙拉夫簽署通過。
得到國際表揚的慕哈妲表示，她不會流亡他國, 不會離開她的村莊、家園、國家, 她只想捍衛人權, 對抗違反伊斯蘭共和國官方法律的部落司法, 若她奇怪的命運能夠幫助她的國家，實在是莫大的「榮譽」。慕哈妲．梅伊是一位真英雄, 她昇華個人的苦難, 把別人加在她身上的痛苦轉化為捍衛公義的力量, 她傳奇的一生告訴我們什麼是人性的尊嚴、生命的真正意義、公義和真理的力量。就讓我們以慕哈妲．梅伊為榜樣, 活出生命的尊嚴和意義,為捍衛愛的良知作為最高使命, 把痛苦之身化作愛的光芒照遍漆黑的角落。
節錄名改篇自 <<美名之路>>
例子二: 大喝一聲戰勝日本敵人
在第二次世界大戰中當日本侵佔了韓國, 日本人想控制同化韓國的文化、生活方式、語言、宗教……有一次日本政府官員召集了當時負責管轄全韓國數千間寺院的二十五間總寺院的主持,一起進行會議。這位日本官員對他們說為了幫助韓國佛教變得更昌盛,韓國佛教及日本佛教一定要融合。他的意思當然是想改變韓國佛教成為日本佛教, 例如容許僧人結婚、食肉及喝酒。日本政府亦要韓國的主要寺院改由結婚的僧人看管, 任何不跟從這些規定的僧人便要坐牢或處決。當這位官員說完後, 滿空禪師站了起來,走到房間前面, 然後指著官員說:「你知道高山、河流、大地從何而來嗎?」日本官員知道滿空禪師正在挑戰他,但他啞口無言,當下是非常危險的處境,官員隨時可以下令身邊的軍人處決滿空禪師。滿空禪師接著大喝:「Katz!」他指著官員的口說:「這樣那個口便是通往地獄之門!你的前輩並不想幫助韓國佛教,他只想破壞它。如果你想幫助韓國佛教,不要碰觸它!」說完後,滿空禪師便回到山上,六百位出家人拒絕跟從日本佛教的模式,日本政府也沒有企圖改變他們。其餘的出家人則跟從了日本佛教的模式, 所以到了今天在韓國也有小部分結婚的僧人。
節錄自<<The Teaching of Zen Master Man Gong>>
例子三: 堅持和平請願行動
越戰期間, 一行禪師的一位學生真空比丘尼, 也是西貢一所大學的教授寫了一份和平請願書, 並說服了七十位她的教授同事簽名。之後不久, 北越對南越的攻擊範圍擴大, 地方當權者利用公營廣播電台, 呼籲所有在請願書上簽名的教授到教育部去, 簽一張聲明撤銷他們對和平請願書的支持。所有教授都照著當局的要求做了, 只有真空比丘沒有。她被召去和部長面談, 部長說假如她不撤回和平聲明, 她就會失去大學教職, 而且還要坐牢。真空比丘尼把持正念,下定決心要為她的著手的請願行為負起全部責任。她說:「部長先生, 身為一位老師, 我相信最重要的事, 是在這個殺戮與混亂的年代,還能夠充滿勇氣、理解和愛心大聲地說出來。這是我們所能給予學生的一項珍貴禮物,而這正是我所做的事。而你, 教育部長, 在坐到政府高位之前也是一位老師。你對我們這些年輕的老師來說, 就像兄長一樣。」當部長聽到這裡,他的心軟化了,並對真空比丘尼致歉,不再採取任何反對真空比丘的行動。
節錄自 <<耕一畦和平的淨土>>
eNewsletter issue 35 – 情緒篇(一)
情緒篇(一)
情緒
所有情緒都是靈魂已被擾亂的狀態，每個靈魂原本與其他靈魂活在宇宙最高的秩序 ── 「愛的良知」中而感到喜悅、平靜和一體的感覺，發生在自己身上的事情卻打破了這些秩序，靈魂不再感受到愛而是棄絕，於是透過情緒告訴你祂在含淚哭泣。因此所有情緒無論是悲傷、憤怒、嫉妒、孤獨、憂慮……都在告訴你靈魂最深處的渴求，祂在世界中心呼喚著愛。
眾生本是一體, 你我無分彼此, 人人本是平等, 不是一種道德的說教, 而是對實相的了知。 種族、學歷、職位、性別、財富、樣貌……都只是形相之分別, 每個人的心都是一體的, 正如手、腳、耳朵、眼睛……都屬於同一身體。形相不能夠成為壯大小我的原因, 否則愛的良知便會被破壞, 災難、痛苦、傷害便無法避免。可是這正是人類世界每天每個角落都在發生的事情。護持愛的良知是每個活於一體意識的人自然會做的事情, 顯化於外的表現包括尊重、關愛、誠信、負責、正義。小我是從一體分裂出來的碎片, 小我的動機從來只是為了自身的利益, 他們亦因而成為破壞愛的良知的罪犯。靈魂完全明白什麼是愛的良知, 情緒就是靈魂告訴你愛的良知受到破壞的重要訊號。我們自小被教導不要相信自己的情緒, 這背後有一個鮮為人知的重大陰謀, 就是那些已被小我主導了意識的人們要扭曲真理, 控制我們成為奴隸, 讓自己成為邪惡的上帝, 藉以取代本體的位置, 這個陰謀真的夠嚇人的了, 看看我們的地球被破壞到什麼地步便可知道我所言非虛。我們已被謊言愚弄了一生, 是時候甦醒了。別人違反愛的良知的行為導致我們出現情緒甚致傷害, 那個人便要負上不可推搪的責任。每個人必須尊重、傾聽和解讀自己情緒的訊息, 以捍衛愛的良知作為首要的使命。我們要警醒, 小我是脫離本體真理的幻相, 除了謊言之外, 小我沒有任何東西可賴以生存。小心他們以謊言作為推卸責任和攻擊的武器, 不要被他們欺騙, 記住小我只是碎片, 他們無法戰勝本體, 堅守著愛的良知, 把持著最高的真理, 以本體的法眼照見一切, 勝利必定屬於我們, 這是一場偉大的聖戰。
在很多情況下, 人類世界的道德只有在小我利益的前提下才會被實現出來。 否則, 它們只是廢紙上的一些筆跡。
人類一直迷失了自己, 他們被教導生命的焦點要放在外面, 以為他們只能夠從外面找到愛, 其實每個人內裡都一早擁有那分愛, 那個空間稱為生命的元點(Primary Point), 亦即是愛的良知所在。外界或內在某些部分的擾動使生命偏離了元點而形成了我們稱之為情緒的東西。元點是生命的本體, 裡面蘊藏著支撐生命得以順利進行的各種資源, 其中最大的資源是愛, 它是其他所有力量的來源。元點中的愛接通了我們與我們本體的神性力量, 當情緒生起, 永遠要回歸元點, 讓生命最核心和最原始的愛穿透你, 為你帶來療癒和存在的勇氣。
大部分有關心靈勵志的書本或者傳統的宗教都教導人們活在當下, 可是人們總是無法控制地在重複想著過去或未來的事情。這是因為很多人整個一生都壓抑了難以計量的情緒, 這些情緒就如大海中的暗湧, 在潛意識的黑暗角落起滅流轉, 延綿不絕而形成了海面的波浪, 亦即是思維。對這類人來說, 要活在當下除了透過禪修之外, 必須透過另外一些特別的途徑把情緒的毒血釋放, 以及用愛來療癒心靈的傷口。結合東方的禪修及西方的內在工作(inner work)為當今人類提供了一條非常重要的出路。
憤怒
憤怒是別人的行為未能依據自我期待, 或違反自我世界的良知而表現出的一種抗議, 憤怒的源頭在於一廂情願地執著自我的世界。經常憤怒的人必然是我執非常強烈的人, 愈傲慢的人愈容易憤怒, 愈謙卑的人愈能夠保持平靜。對治憤怒的治本方法亦因此再明顯不過了。
「我」是全世界最大的謊言, 它只是心製造出來的幻覺, 有關「我」 的一切只是業力或集體潛意識作用下的現象, 認同了「我」及「我」的一切為真實必然帶來痛苦, 徹底看清它的虛幻並放下一切是通往解脫之路。
有些憤怒是不必要的, 它們只是被你製造出來。正如一個在繁忙的街道上亂走的盲人, 他怪責別人的碰撞是沒有道理的。 人們大多不願承認別人對自己的不敬是自己的盲目帶來的結果, 這是內心積壓的創傷而形成的保護本能。 對於一個已覺醒了而且心靈回復健康的人來說, 他們內心的寬厚足以使他們謙虛地承認錯誤, 憤怒亦沒有存在的需要。
憤怒的記憶片段就像一塊塊磚頭, 怨恨的情緒就像水泥, 執著仇恨的人就像在不斷把磚頭用水泥砌成一個把自己困死的密封堡壘, 並以透過這個黑洞塑造了受害者的身分。別人的開解對他們只是一些雜聲, 如果他們任由別人拆毀堡壘, 那麼他們便無法享受品嘗痛苦帶來的快感, 他們卻不知道生命亦因此日漸枯萎, 最終只會在裡面死去。
看看我們所謂繁華的商業都市, 各種各樣的人要生活在那麼狹小的地方, 人們都變瘋了。為了生存, 為了個人的利害得失, 為了控制別人, 每天被迫要進行殘酷的廝殺, 那些鼓吹賺快錢、權力、出名上位、性愛和享受是人生最首要追求價值的庸俗低賤文化又把原本善良純潔的意識污染, 使每個人變成口中充滿鮮血隨時隨地向獵物張牙舞爪的野獸,「港男港女」 、「成功人士」 、「萬人迷」…… 只是小我美麗的別稱, 又有誰知道使人眼前一亮的完美外相背後隱藏著一個又一個發出腐臭的墮落靈魂? 禮、義、廉、恥已被視作可笑之物! 城市彷如弱肉強食的森林, 獸性文化製造了那麼多的衝突、對立和仇恨, 人們為了避免受攻擊或破壞法律而維持表面的和平, 每一個人都強忍著怒氣, 壓抑了那麼多的憤怒, 看看地鐵車箱中的人, 面容是那樣繃緊, 眼神充滿了那麼多的怨憤, 像是不小心一碰便會大開殺界一樣, 每個人內裡都是一隻咆哮著的獅子, 健康的人極其量只是憤怒少一點而已。
你向來被教導要以和為貴, 要有修養, 不要亂發脾氣, 它們是那樣有失風度, 你甚致被教導發怒是危險和愚蠢的, 你的潛意識已被植入憤怒就是邪惡的根深柢固的意念。 可是我卻告訴你, 憤怒有其自然之美感, 它是你靈魂在抗議的聲音, 為什麼要醜化它呢? 你怎可以用虛偽譴責你的真我呢? 看看小孩子在生氣的樣子, 他們在地上發狂地滾著, 大力地嘶叫, 把玩具擲到地上……他們以最自然的方式釋放憤怒, 然後他們又再次快樂地崩跳。看看那些鴨子, 牠們在打鬥後還是充滿怒氣, 但牠們並不壓抑, 分開後各自振動身體和翅膀, 把傷身的憤怒能量放掉, 然後又自在喜悅地游泳。
身心互為一體, 它們只是本體的不同面向。沒有處理的情緒積壓在身體裡, 必須透過身體才可以把它們釋放。這就像很久沒有清洗的污穢衣物堆積在衣櫃中, 必須打開衣櫃把它們拿出來。心理治療界的方法, 例如Somatic Experiencing, Bioenergetic等, 已確認透過身體處理情緒的重要性。可是你已把憤怒當作傻瓜, 當它出來的時候, 便被你扑下去, 你並不知道你才是傻瓜, 因為憤怒是自然生起的能量, 它怎可能被你的頭腦壓制? 如果你不理會你的憤怒, 身體便會透過毒瘡、胃潰瘍、癌症……來證明它的存在, 沒有處理的憤怒是全世界最毒的藥, 這是我的親身體驗。
我們的意識已被家庭、社會、宗教的謊言捆縛了好幾十年, 如果你不讓憤怒喧洩出來, 這股積壓的能量只會一直把你扯到過去或推向未來, 它成為製造思維和編造劇情的導演, 不惜一切討回公道或者給對方教訓, 你的頭腦成為了世界大戰的虛擬場所, 你因此製造了更多憤怒, 你不知道你一直在壯大那個導演, 以致他變得更有力量, 編造更暴戾的劇情, 這可以是持續很長的時間, 甚致你整個一生也在戰鬥, 而最終戰火會把你的生命燒毀。這就是人們總是無法活在當下的重要原因。 如今, 你已成為憤怒的化身, 你的言語滿帶尖刺, 你的雙眼射出電擊, 連你的鼻孔也在噴火, 你還要保持你的虛假到幾時呢? 把那些鎖鍊通通掉去, 不要去譴責自己, 讓火山熾熱的的岩漿爆發出來, 讓你活出它們, 火山才會回復平靜。能量被釋放之後偶爾會有星火走出來, 這才是觀照禪修發生作用的時候。你並不一定需要直接找那個傢伙噴火, 要有智慧地發怒。準備好一個大枕頭, 找一張白紙, 用顏色筆畫上那個人的醜惡面容, 最好用顏色筆把他/她對說你說過最難聽的話, 向你做過最卑鄙的行為……把所有的罪狀寫上去, 回想每一個細節, 當憤怒生氣, 立即用枕頭出盡全力地打他/她! 放下所有的理性, 讓全身每條神經也充滿電流, 像一隻動物一樣大聲地叫喊, 容許自己用一切可行的方式發洩, 用盡全力地去打! 唯一的原則是身體的安全以及不打擾別人。你想打多久也可以, 直至你倦透為止。打完後, 容許自己躺下來, 不要動, 感受內心的釋放及平靜。
憤怒是勇氣的來源, 在憤怒的淫威下恐懼無法生存, 這是幫助我們戰勝邪惡的力量。 每個人本來是捍衛真理的戰士, 可是人類的虛偽文明卻醜化憤怒, 結果每個人都淪落成為軟弱無能的憂鬱侏儒。
強烈的憤怒具有非常重要的正面意義, 它是存在給你的推動力量, 幫助你衝破關係的障礙, 治療靈魂的傷痛, 提升自我價值感, 以及為對方帶來重要的功課, 從而恢復愛的良知。憤怒本身就是大自然其中一種面目, 雷電轟隆的響聲、怒濤拍打礁石的聲音、火山爆發的力量……永遠不要因為面子、形象、宗教道德或社會加在你身上的種種限制而壓抑憤怒, 不尊重自己靈魂的結果只會帶來人格的無力感甚致生理疾病。你必須尊重自己的憤怒, 全心全意地跟隨它, 在不壓抑和不濫用之下, 看看當下有什麼適當的途徑把它釋放出來。
憤怒的惡夢之所以長久無法消失, 原因是我們都認同了受害者的身分, 並堅信傷害是別人違反了愛的良知的結果, 於是我們企圖透過憤怒懲罰對方, 最終的目的是想對方承認過錯, 因此憤怒最深層的意義在於恢復愛的良知。 然而以條件反射為習性的小我大多忘記自己才是惡夢的成因, 業力之舞無法單獨透過加害者跳出來。無論多麼巨大的傷害和痛苦亦不足以成為掩蓋實相的藉口。只要你認出夢中的一切都是自己投射出來, 把緣起的成因交還給自己, 並透過禪定把自身回歸憤怒背後那個廣闊無限, 包容萬物的本體, 憤怒的惡夢便會有消失的一天。謙卑勇敢地懺悔自己的過失是必須的, 把幻覺當真只會帶來痛苦, 在真理之中痛苦不可能存在。懺悔幫助我們脫離幻覺回歸真理。 拿一張白紙, 真誠寫下自己過去所有違反愛的良知的過失, 你可能會驚訝地發現自己是那樣罪惡滔天, 過去的憤怒原來只是小我用以逃避責任的煙霧, 每天在愛的本體, 亦即是你所本是前面真誠地懺悔, 讓自己生起一顆謙和之心來向憤怒道別。
憂慮
憂慮是意識受困於未來負面幻象的心理狀態，未來的事情有千百樣的可能，存在能夠展現豐富的可能性，可是憂慮的意識卻選擇集中在使生命能量枯萎的事情上面。這反映了不同面向的憂慮其實來自最根本的憂慮 ── 你害怕失去自己，亦即是害怕死亡。憂慮就是意識脫離了本體而呈現的一種病態, 就像魚脫離了大海要在陸地上生存一樣, 牠怎可能不怕死? 只有憶起自己的本來面目才能夠釋放憂慮。紛擾雜亂的思維切斷了神聖的源頭, 當下的臨在才是我們的本來面目, 亦即是神。放下思維活好當下每一刻就是讓自己回歸存在之大海, 讓本體生生不息之能量場牽引你的生命, 這時候憂慮亦再沒有存在的需要。
絕大部分人都以為自己是世俗層面的形相, 可是真正的你是無法被定義的。你的真我, 亦即是你的本來面目是那變現出萬有的本體, 衪宛如一朵具足無限神通潛能, 超越時空的千瓣蓮花, 你處於當下俗世時空的意識只是其中一片花瓣, 它只是心靈呈現出來的一種幻像。 生命是一個不斷進化的過程, 本體會以不同的相(時空、人物、情境) 呈現出你生命當下的處境, 這些相是本體給你超越內在某些部分(例如懦弱、愚痴、仇恨……)的挑戰, 藉著這些超越我們便能呈現本體的八種特質: 智慧、勇氣、愛、意志、真誠、祥和、喜悅、忍耐。因此不要咀咒生命中令人困擾的處境, 要看透它們的本質是幫助你完成進化的必要訓練。透過你本來已具足的力量去超越它們, 你的千瓣蓮花於是不斷茁莊成長, 長出了一片又一片的花瓣, 它們都處於不同的時空領域之中, 你自性之花如此得以在絕對的時空中美麗地綻放。對於這些實相的理解能夠幫助你生起絕對的信心戰勝命運。
本體的智慧超越了頭腦所能理解, 它與思維無關, 卻與沒有思維有關, 當我們放下思維的時候, 衪便會自然地向我們顯靈。兩個月之前, 有一天我要在公共圖書館找一本關於靈修的中文書, 它是英文翻譯過來的「A New Earth」。這本書對我很重要, 我知道它能夠指引我未來的道路。我打了 「一個新世紀」, 但找不到這本書, 由於這是本很新的書, 所以我相信公共圖書館還沒有入貨。第二天我的太太下午到了荃灣做義工, 幫助老人家量血壓, 我還記得那天是星期六。我約了她黃昏在荃灣一起吃飯。義工完成後她還有時間, 於是到了對面的荃灣公共圖書館看書。她不知為何突然許了一個願, 願找到一本對我們有幫助的書。然後, 她四周隨意看看, 在一個書架上拿下了一本書, 叫做 「一個新世界」, 她告訴我這本書內容頗像我的思想, 我嚇然發現這就是我要找的書。當晚我立即借了它, 看完後決定要把它買下來。我詢問過全港所有書店, 答案都同樣是沒有存貨。最後在Page One找到了唯一一本, 於是買了它。我之前並沒有向她提及過這本書。我們都是大海中的魚, 可是我們並沒有注意到海水。
我的體驗
證入我所本是即是證入存在的本體, 這種存在狀態不會為你帶來俗世的快樂, 一切快樂都是相對的, 有樂定必有苦。本體感帶來的是一分甚深的寧靜及祥和, 這些感覺來自你存在的深處。由於本體是相對世界背後的絕對世界, 因此這分感覺也是永恆的。我別無他選, 唯有每天透過坐禪來證入本體, 藉此淨化自己的靈魂, 我已不再祈求得到什麼, 經過棄絕之後我已徹底明白有形事物的虛幻, 我已不再對這個塵世有過多的寄望, 一心只渴望著久違了的心靈平安。
我住所Club House 的五樓有一個非常美麗寧靜的花園, 那裡周圍種滿了翠綠的植物, 通常沒有什麼人, 那裡很適合禪修, 那是我的療癒花園。 每天早上及晚飯後, 我都會走到那裡選擇一張靠近水池的椅子盤腿坐下, 然後注意著當下每一次的呼吸。 呼吸永遠是當下的, 你不會回想昨天下午的呼吸的樣子, 所以安住在呼吸上能夠把我們帶回當下。剛開始的時候, 業力之惡魔不停地向我侵襲, 小我對痛苦的回憶及未來可能發生的衝突大力加以改寫及想像, 再加上各種粗言的咆哮聲, 打造出一幕幕劇力萬軍的情節。過去我沒有修行, 把這些虛幻的思維當成為真我, 結果淪落成為小我的奴隸, 被禁錮在與世隔絕的意識牢獄中, 使靈魂一直忍受著惡魔使者殘酷鞭打之苦。坐禪中我覺知到這些荒不經的思維剎那間生起及消失, 就如海面一個又一個的波浪一樣, 我觀照到它們的本質是那樣瘋狂及虛幻, 使我實在不敢再認同它們就是我的本來面目。然而, 就在這過不斷觀照的過程中, 我有一個驚人的發現 :既然這些思維被察覺它們的存在, 那麼是誰在看著它們在生住異滅?這個覺知者是誰? 後來我從談論靈修和佛法的書本中知道這個意識就是我的本來面目, 亦即是那個如如不動的我所本是, 或者叫做元點、自性、本體、靈覺、一心…… 無論我們把衪稱為什麼。
我對這些字眼並沒有太大興趣, 它們只是名和相, 管它們做什麼呢! 我只想去體會證入本來面目是否可以真的可以解決我的情緒問題。我每一個當下都安住在呼吸和覺知上, 只是容許那些雜亂紛飛的思維自然地出現, 亦容許它們自然地消失, 我知道這些痛苦的思維是壯大小我的食糧, 我必須清醒, 不可以再強化小我, 這樣只有死路一條, 故此我學習不去執著它們, 學習以敞開的胸懷, 完全接受生命在當下呈現的一切。我覺知到思維的無常, 亦覺知到身體感覺的無常。也許我會感覺到右手的前臂突然出現一絲電流流過的感覺, 也許感覺到左腿肌肉出現輕微的抽搐, 也許胃部發出幾聲脹氣, 也許身體某部分感到灼熱、刺痛或受壓, 透過深觀我發現這些感覺就如一團存在的能量體不斷在發出閃光, 彼此在互相溝通、影響和融合, 就連我的身體也沒有片刻是靜止不動的。我不但覺知到內在的變幻無常, 我還覺知到外在世界每個當下的變動。風在吹, 樹葉在動, 小朋友在我身邊走過, 水池中噴出水柱, 飛機在頭上飛過, 手錶的秒針在動…..我覺知到這一切都是存在的本體變幻的相現。有好幾次我感到自己變成了一條橫越整個宇宙生生不息充滿活力的河流, 偶爾會出現一些小漩渦, 小氣泡,翻起淤泥, 或者有些小魚群在游動……在宇宙本體的照耀下, 它發出令人驚訝讚嘆的閃閃金光。雖然這一切無時無刻都在變動中, 由於安住在本體, 我卻感受到一種前所未有過的深刻寧靜又同時像發現宇宙奧秘的驚奇感覺。隨著坐禪的經驗不斷增加, 我慢慢地培育了一種靜定和臣服的能力。 但我可以告訴你這是一個反覆的過程, 所謂道高一尺, 魔高一丈, 業力的能量不會這樣容易就罷休的。 故此這是一場考驗我堅忍、意志和耐力的神魔之戰, 為了尋回失去已久的愛, 為了我自己以及眾生的緣故, 我已決意不再走回頭路, 無論有多麼巨大的困難, 我也義無反顧。
在自然的深深寧靜中安歇吧,
這顆筋疲力盡的心靈,
被業力和妄念鞭打得無助徬徨,
如同永恆的生死輪迴大海,
無情洶湧的猛浪。
在自然的深深寧靜中安歇吧。
——– 紐舒仁波切
到了現在, 那些片段仍然會打擾我, 但它們出現的頻率已減少了許多, 我可是不再容易被它們控制。由於我長久不去餵飼小我, 他已變得虛弱, 而我漸漸尋回了自己的身分。藉著回歸本體的大化, 我們內心積壓的傷害和仇恨的能量便能夠逐漸得到淨化, 靈魂淌血的傷口便能夠癒合, 自性的花朵便會開始綻放。
eNewsletter issue 34 – 心靈隨想(三)
心靈隨想(三)
臣服就是接納命運安排給你的一切。 無論是喜是悲, 是完滿的或有缺陷的也全然地接受, 重要的並不是你得到的東西, 你總有一天會知道這個世界無法帶給你恆久不變的價值, 一切只是如海市蜃樓般的幻相, 唯一永恆的東西是超越幻相的一份深刻平靜, 這份心境來自存在的本體, 它並不屬於這個相對世界, 因此它是永恆的, 也因此沒有痛苦。
日本的白隱禪師是一位德高望重的大德, 受到廣大群眾的愛戴。在他寺院附近有一對夫婦及一個女兒。有一天, 父母發現女兒的肚子漲大了, 女兒是和一位行為不正的年輕人發生關係，兇惡的父親逼問女兒，是和誰生的孽種？女兒很害怕父親會打死那個男仔，她突然想起父親最尊敬白隱禪師，因此就說：「我是跟白隱禪師生的。」父親目定口呆，無法接受自己最敬重的大師竟然幹出這種天地不容的事! 他怒氣沖沖的拿著木棒，找白隱禪師算帳，父親說：
「你這個壞蛋騙子，為何你要和我女兒幹那好事?」
「我和你的女兒幹什麼事啊？」
「你休想賴帳！」
白隱禪師聽完父親的教訓之後，完全明白是什麼回事。他回答說:
「哦, 就是這樣子嗎?」
小孩呎呱呱落地以後，父親把小孩送到寺院，丟給了白隱禪師。從此白隱禪師名譽掃地, 消息很快傳遍千里。白隱禪師卻做了這小孩的褓姆，默默地細心照料他。白隱禪師每天帶著小孩到市集乞討奶水，到處遭受無情的白眼、辱罵與恥笑。可是白隱禪師仍是含辛茹苦地撫養這小孩, 完全沒有半句怨言。一年後, 女兒再無法忍受內心的責難與折磨, 向父母表明事實真相，父母親聽到真相後差點暈倒, 心裡感到無盡的羞愧和懊悔，舉家向白隱禪師賠罪懺悔, 祈求他的原諒。白隱禪師聽了以後，並沒有生氣，只輕聲的說：
「那樣我就把小孩交回給你們吧！」
白隱禪師經過這件事之後群眾對他的德行更加敬重。
白隱禪師被別人冤枉、侮辱、唾罵, 受到一般人無法承受的委屈，卻一點也不氣憤，只是如是地接受一切, 修行到了這種境界，已徹底證入了如虛空般無邊空性的地步, 他心裡只有愛。
生命有時候就像龍捲風, 無情地把一切苦心經營的都掃走, 遺留下來的只有無盡的茫然和憤慨。過去慣常的思維模式根本無法給你合理的答案, 因為棄絕本身就是荒謬的, 人類的思維只是碎片, 無法理解整體的智慧。可是這種荒謬背後卻隱藏著恩典的種籽, 這是生命中更深的善, 或更高的秩序要向你展示另一種邏輯的時候, 我把它稱為「愛的邏輯」。當你願意放下一切思維, 保持一個不知的心, 讓存在的本智引領你的生命, 把生命全然地交托在衪的手中, 你便會在不知不覺中從身邊的事物得到如禪宗頓悟式的啟悟。一個有關生命更恢宏的實相便會展示在你眼前, 你的生命亦因為覺醒而得救, 這就是當門徒問耶穌為何人要受苦的時候, 耶穌回答是要彰顯神的大能的意思。
我並不是生命的主人, 生命才是我的主人。開悟就是覺知到我並不存在, 覺知每個當下存在要我做的事情, 並懷著無比的信心、勇氣和喜悅只是去做。
當怨恨的影像、聲音、感覺再次出現在你的腦海中, 不要被它們迷惑, 以覺知者的身分安住於臨在的狀態, 觀照它們並不是你所本是, 看透它們只是小我企圖在強化自己身分藉此與存在對抗的吸血蟲, 除此之外, 它們一無所用。吸血蟲身體上都有無數的勾子, 無論它們發出的呼叫是如何情切迫人, 它們只是企圖用毒勾把你拖進萬劫不復的生死輪迴，不要用你靈魂的鮮血餵飼它們, 觀照它們的生滅無常, 品嚐臨在帶來的清明自在, 這就是佛陀所言 :「應無所住而生其心。」 以這種智慧為基礎的寬恕便自然地成為可能。
要討回公道後才能寬恕別人的人並不知曉什麼是真正的自由。他們的自由是以冒著別人來決定自己生死的風險為依歸的。 如果有必要這樣做, 便要擁有必勝的決心, 作出最壞可能的對應方法, 清楚知道自己手上有多少顆子彈和武器, 充分了解對方的弱點, 估計對方的反應和策略, 以及做好自己要再承受因戰鬥而產生額外痛苦的準備, 討回公道本身就是一場戰鬥, 除非你已一切了然於心, 否則千萬不要隨便開戰, 更加不要一廂情願地以為對方會因加在你身上的傷害而感愧疚, 沒有做足準備工夫的討回公道只會帶來更大的傷害。有另一種寬恕的方式, 即使對方沒有一聲道歉, 沒有任何賠償, 沒有任何愧疚之心, 也可以寬恕他們。這需要更大的勇氣和決心, 這種不依賴對方的寬恕才是真正的自由。
如果你內裡仍然保持仇恨, 這意味著你內裡正在處於戰爭狀態, 如沸騰般的能量需要尋找出路。表面上的你可能如常工作生活, 可是當遇到合適外緣仇恨的能量便會被投射到別人身上而導致傷害。 如果你不想散播仇恨的種子, 如果你不想成為仇恨之毒樹, 你必須要徹底寬恕。寬恕因此並不只是對自己負責, 而是對全人類負責。
基督教說耶穌為了我們的罪被釘死在十字架上, 三天後復活, 我們因為他而得救。我對於得救有另一種理解。我們無始以來都曾被別人無情傷害而心懷怨恨, 這份恨意是一種業力, 牽引我們不是傷害別人就是傷害自己, 這就是罪的一種本質。耶穌以犧牲他的生命在眾生前面做了一個使人深受感動的寬恕榜樣, 心被他的愛感動而釋放了恨, 業力因此消失, 罪得到赦免, 眾生於是得到救贖。你的寬恕同樣能夠幫助釋放其他深受仇恨折磨的心靈, 一個寬恕的心能夠帶來奇蹟, 它可以在超越時空之下感染許多心靈, 甚致在你沒有察覺之下以你無法想像的方式轉變了周遭一切, 寬恕打通了愛的管道, 它是一種很大的功德, 使恩典降臨在你身上。在你前面只有兩個選擇, 繼續保持仇恨而毀掉自己的餘生, 或透過慈愛寬恕別人而創造一個充滿奇蹟的生命。選擇前者給你以罪人的身分, 選擇後者則成為了一位救世主。無數眾生仍被囚禁在仇恨的監獄中, 等待著你用愛把他們釋放, 就讓你成為現世的基督, 使他們因你而得救 !
人世間最大的奇蹟並不是施展神通, 而是能夠寬恕把我們推落地獄深淵的人。
例子一: 善待殺子仇人
日本岡山教會有一名富有的寡婦, 有一名叫太郎的獨生子。太郎非常聰明優秀, 婦人萬般疼愛把他養大, 卻被送到戰場。戰爭結束後, 太郎平安地回來了, 卻發現孩子得了肺病。於是, 大郎進了肺結核的療養院, 經年累月在那裡養病。好不容易太郎的身體漸漸好轉, 他告訴母親快要出院了。婦人高興極了, 煮了紅豆飯滿心期待地等著他回來, 誰知另一個惡夢即將開始。
婦人等了好久, 太郎亦沒有回來。她於是親自往療養院看看發生什麼事情, 竟然發現兒子在獨居的小屋被殺了。婦人晴天霹靂, 她一再忍耐, 好不容易等到兒子回來, 他卻無原無故被殺死，她的憤怒大到絕對不可能饒恕那個殺人犯, 兇手查明是太郎院裡的室友。
婦人的苦難就此開始。她信奉基督, 需知要仿效耶穌寬恕別人, 但每天的祈禱並無法幫助她進行寬恕。在內心交煎及萬般掙扎下, 她到了想放棄信仰的地步。婦人每天沉浸在不能言喻的痛苦中。直至一天, 她也知道不可以再這樣下去, 於是下定決心先做一段寬恕的祈禱, 然後打開信紙, 開始寫下「我原諒你」四個字。那一刻她感覺到似乎有股強大的力量在身後支撐著她。這股力量一直在引領她, 有一天, 她竟然親自到獄中與兇手會面, 並開始籌錢讓他得到緩刑。 兇手出獄的那一天, 婦人將對方迎接進屋, 讓他在家裡住了一晚, 並如同母親般照料他。
—– 節錄並改編自 三浦綾子<<生命中不可缺少的是什麼>>
例子二: 種族滅絕倖存者的告白
那裡環境相當優美, 綠草如茵的山谷、平靜如鏡的湖泊、蔥翠綿延的山丘……處處顯現大自然令人心曠神貽的美麗景色。伊瑪奇蕾誕在中非盧旺達(Rwanda)一個小康之家。她爸爸是一位慈祥的教師、農夫及虔誠的天主教徒, 曾設立清寒獎學金資助窮苦的孩子。母親也是一位對人滿有愛心的人, 常自願幫助輔導學生。她的家人還有大哥、二哥和弟弟, 他們都相處得非常融洽, 是個典型幸福的家庭。這些善良的人從來沒有犯過什麼罪行, 可是卻由於他們是圖西族人(Tutsi) 的原因, 這使伊瑪奇蕾的全家無法避免1994年盧旺達大屠殺的厄運。胡圖族(Hutu) 當年執政, 對圖西族人實施種族歧視政策 。圖西族人被政府電台宣傳為蟑螂和蛇, 過著貓狗不如的生活。伊瑪奇蕾需然在中學考取了非常優異的成績, 但卻不準許授予獎學金。邊境外的圖西族愛國陣線(the Rwandese Patriotic Front)決定要發動戰爭以重奪政權, 戰事相當激烈, 後來哈北亞里馬納總統決定終止內戰, 跟敵軍簽訂和平協定, 並給予圖西族人更多政治權力。可是這個協定卻揭開了連續三個月導致百多萬圖西族死亡的大屠殺的序幕。泰奧?斯˙巴格索拉是當時擁有最大軍權的軍官, 他對這個協定非常憤怒, 揚言要發動一場「末日啟示錄」。
政府透過電台鼓吹每位胡圖族人拿起開山刀見人就斬, 無論是婦孺或小孩。大屠殺開始後, 伊瑪奇蕾被迫與家人分離, 慶幸她與其他六名女士能夠躲入一位牧師家中的浴室, 足足有三個月的時間, 才能避開一劫。有好幾次她還聽到殺人如狂的胡圖族人拿著開山刀在浴室前面喊她的名字要殺死她。這段時間她內心充滿恐懼、絕望、仇恨……唯一支持著她的只有天主教信仰, 她每天都用十多小時祈禱, 在這狹小空間她找到了慰藉, 每次在最恐懼的時候上帝都給予她信心。在患難中她與上帝建立了最親密的連結, 強烈的信念便她相信上帝會讓她超越這場大屠殺。
伊瑪奇蕾最終得知除了大哥以外, 她的家人以及好友都被殺死了。她還從別人口中聽見二哥被兩名暴陡坎掉頭顱和雙臂的殘酷景像。她內心充滿了仇很和創傷, 一個幸福的家園被殘酷無情地摧毀, 一個美麗的國土因小撮人的邪念變成地獄, 她雖然死裡逃生, 但這只是肉身的自由, 她的心靈仍然被禁錮。她已別無他選, 唯有再次祈求上帝化解心底的創傷。在她誠心的禱告下, 上帝終於回應了她。有一個晚上她做了一個夢, 看見心愛的父母兄弟站在雲上, 沐浴在寧靜、祥和的白光中, 並告訴她他們很快樂。她還聽到家人對她說: 「我們會等你的, 親愛的妹妹。現在你要療癒心靈, 學習去愛, 你必須寬恕殘害我們的人。」 她兩眼湧出淚水, 伸手觸摸他們。這個夢給予伊瑪奇蕾難以言喻的愛的力量, 從此她不再恨那些殺人狂魔。有一次虐殺她家人的狂徒費利被捉了, 他原是一位彬彬有禮的成功商人, 但被瀰漫全國的邪惡力星佔據心靈而失去常性。伊瑪奇蕾在牢房中看到他瘦削憔悴, 皮膚傷痕累累, 簡直像個死人一樣。當他們四目交投的時候, 她哭了, 然後對他說 : 「我原諒你。」市長塞曼納十分驚訝, 無法相信伊瑪奇蕾的反應。他問伊瑪奇蕾為什麼要原諒這個殺害她家人的魔頭, 她只答了幾個字: 「寬恕, 是我唯一能做的。」
伊瑪奇蕾在聯合國找到份很好的工作, 並結識了丈夫布萊恩, 現在她是兩位小寶貝的母親, 過著幸福快樂的家庭生活。
—– 節錄並改編自 伊瑪奇蕾<<寬恕是我唯一能做的>>
看似無法被寬恕的暴行, 在神聖力量的帶領下, 始終能夠被寬恕。眾生本是一體,傷害我們的人與我們都是上帝、上主、神、存在、本體、道……無論把衪稱為什麼的顯現, 在主內我們都是弟兄姊妹。只是他們被其家族、文化、社會毒害而導致迷失了本性。就把早已被棄絕的生命交給衪, 在上主的愛內為你帶來寬恕的奇蹟。
燃燒你的生命吧! 不要帶著半點遺憾離開這個世界, 一個無愧地活過一生的人不會害怕死亡, 他明白什麼是生命, 經歷過各種刻骨的情感, 體會過人世間錐心的痛苦, 並且勇敢地活出了自己的尊嚴。他知道當死亡降臨的時候, 他已再無所求, 可以放下人世間的一切, 安祥自豪地回到他母體的懷裡, 並帶著愛默默地祝福天下的眾生。
人是既是脆弱以及堅強的, 當他把自己看成為一個個體, 他不可能不脆弱。當他把自己看成為一個整體, 他不可能不堅強。
蚌的智慧比人類可能還要高。當有沙子進入了蚌的身體裡面的時候，蚌無法把它們吐出去, 只可以想辦法與沙子以最好的方式共處。這時蚌會分泌很多的粘液把沙子包超來, 沙子被包進粘液之後，便不再是異物, 而成為了身體的一部分, 蚌不斷地給予沙子營養, 最後原本沒有價值沙子就成為了貴重的珍珠。這就是成語「蚌病成珠」的寓意。 當痛苦入侵了生命, 我們已沒可能改變過去和事實, 唯一可以改變的只有心態。就讓我們學習蚌的精神, 以愛和智慧作為營養擁抱痛苦, 把痛苦轉化成為我們生命中的珍珠。這就是成語「蚌病成珠」的意思。
人類一直迷失了自己, 他們被教導生命的焦點要放在外面, 以為他們只能從外面找到愛, 其實每個人內裡都一早擁有那分愛, 那個空間稱為「生命的元點(Primary Point)」, 亦即是愛的良知所在。外界或內在某些部分的擾動使生命偏離了元點而形成了我們稱之為情緒的東西。元點是生命的本體, 裡面蘊藏著支持生命得以順利進行的各種資源, 其中最大的資源是愛, 它是其他所有力量的來源。元點中的愛接通了我們與我們本體的神性力量, 當情緒生起, 永遠要回歸元點, 讓生命最核心和最原始的愛穿透你, 為你帶來療癒和存在的勇氣。
大部分有關心靈勵志的書本或者傳統的宗教都教導人們活在當下, 可是人們總是無法控制地在重複想著過去或未來的事情。這是因為很多人整個一生都壓抑了難以計量的情緒, 這些情緒就如大海中的暗湧, 在潛意識的黑暗角落起滅流轉, 延綿不絕而形成了海面的波浪, 亦即是思維。對這類人來說, 要活在當下隨了透過禪修之外, 必須透過另外一些特別的途徑把情緒的毒血釋放, 以及用愛來療癒心靈的傷口。結合東方的禪修及西方的內在工作(inner work)為當今人類提供了一條非常重要的出路。
憤怒是別人的行為未能依據自我期待或違返自我世界的良知的方式而表現出的一種抗議, 憤怒的源頭在於一廂情願地執著自我的世界。經常憤怒的人必然是我執非常強烈的人, 愈傲慢的人愈容易憤怒, 愈謙卑的人愈能夠保持平靜。對治憤怒的治本方法亦因此再明顯不過了。
有些憤怒是不必要的, 它們只是被你製造出來。正如一個在繁忙的街道上亂走的盲人, 他怪責別人的碰撞是沒有道理的。 人們大多不願承認別人對自己的不敬是自己的盲目帶來的結果, 這是內心積壓的創傷而形成的保護本能。 對於一個已覺醒了而且心靈回復健康的人來說, 他們內心的寬厚足以使他們謙虛地承認錯誤, 憤怒亦沒有存在的需要。
無法忘掉過去的原因大多是我們以受害者自居, 心智一直企圖抓住過去的碎片來重新拼合和打造一個堅實強壯的自我, 頭腦因此總是喋喋不休。這就好像一個活在我們內心深處的人, 不停地在黑暗的角落搜尋花瓶的碎片並嘗試把它們黏合一樣。可是無論他如何努力, 他永遠不可能成功, 他只是一直在欺騙自己而已。凡是真理不會改變, 自我美麗的花瓶被打碎, 反映了一個極為重要的真相: 脆弱的自我並不是你的真我。這個時候與其努力地重組自我, 不如改變方向成為一位探索者, 發現隱藏在虛幻自我背後那個永恆不變的真我, 亦即是你的自性。當你覺知到心智世界和自我的虛幻性, 並安住在那片思維背後那個寂靜的空間, 你便與存在的本體成為一, 真正的自信亦開始在你生命中顯現出來。
每個人的一生中無法避免要面對失去某些重要事物的痛苦, 這些事物可以是一份深愛工作、事業、財富、名聲、外貌、健康甚致生命。在極端的情況下, 這些事物會像被龍捲風狂暴地一次過摧毀, 剩下的只有令人心痛欲絕的殘破敗瓦。在你面對命運無情的打擊而痛哭流涕和悲嘆怨憤的時候, 請記住生命正在向你揭示有關你是誰的重大秘密。過去你認同作為存在依靠的一切都被奪走, 你再沒有任何物質世界的東西可以認同作為你是誰的憑藉, 生命把你迫到不能夠再依靠謊言而存在的邊緣, 如果你願意打開你的心, 傾聽棄絕要帶給你的訊息, 你便能夠頓悟你的本來面目 – 那個在物質世界一切形相背後的空性, 亦即是你的本體, 你所本是。當你證入了你的本來面目, 物質世界的無常變幻便不能夠再擾亂你的心, 因為你已知曉它們只是空性變現出來的幻像, 這時候你已徹底覺醒, 內心只有深刻寧靜帶來的喜悅, 這就是佛法所說的涅槃(Nirvana)。
宇宙中最大的假相是小我,小我與黑洞的運作方式非常類似。 黑洞內無始的貪念、嗔恨、恐懼、愚痴形成了具大的引力場。任何經過它引力範圍的相都逃脫不了它的魔掌, 必定會被扭曲和吸進去, 小我的黑洞亦變得愈來愈強大。黑洞的特徵是有一個封閉的視界，一切外來的物質和輻射可以進入這視界以內，但視界內任何物質包括光都不能從裡面跑出來。著名物理學家史蒂芬‧霍金的更新研究發現, 黑洞會將進入其邊界的資訊「撕碎」後釋放出去。 這就正如小我把分裂了的相的知見投射到外界一樣。我們自性的光芒一直被小我的黑洞禁錮, 以致我們無法看清一切事物的真相。可是黑洞也會有消失的一天, 它不斷向外輻射能量，最終將因為質量喪失殆盡而消失。
eNewsletter issue 33 – 心靈隨想(二)
心靈隨想(二)
臣服
生命就像蒲公英, 就算成熟美麗的花球被狂風無情吹斷, 只要它仍然有一絲的殘根藏於泥土中便可以復活。蒲公英雖然外表柔弱, 內裡卻充滿剛毅的生命力量。當我們被命運棄絕的時候, 不要顧念被吹走的部分, 要像蒲公英一樣找出心靈的殘根, 好好地培育它從而使更具深度的新生命得以誕生, 這就是對命運最大的反擊。
經常後悔的人無法擺脫一再後悔的厄運, 他們總是活在過去的意識之中, 這種習性使他們總是錯過不需要再後悔的每一個當下。他們要學習打破舊有的制約, 成為一個機會主義者。
後悔的人通常是一個善忘者, 他們都忘記了當初已做了對那個時空來說最恰當的決定。
在虛空中, 無變成有, 得到了的又失去了, 最後連生命也消失於虛空當中, 還有什麼值得我們執著?
寬恕
別人在傷害我們的同時, 亦回贈我們智慧以作補償。是否接收這份禮物完全由你來決定。
所有傷害我們的人都在幫助我們覺醒我們是誰。
外在一切的顯現是一面鏡子, 只是如實地反映了我們內在的實相。無法寬恕別人的人通常是因為他們無法寬恕自己。他們對自己某個部分的抗拒, 例如不接受自己的懦弱、愚蠢…… 成為了一種憎恨的能量, 一旦這種自我憎恨的能量存在潛意識空間, 它便無法避免地被投射到別人, 特別是傷害我們的人的身上。事實不是再明顯不過了嗎? 要寬恕別人之前首先一定要寬恕自己。問題是怎樣才能夠寬恕自己? 光是接納這些部分還不夠, 你還要去轉化和超越它們, 例如把懦弱變成勇敢, 愚蠢變成智慧……當你能夠把這些新的部分彰顯出來, 你便會再次認同新的身分。 自我憎恨的能量消失之後, 投射也不會再出現, 寬恕別人的心能便會自然地成為可能。因此, 寬恕別人的過程就是成為一位英雄的過程。
假如別人帶來的傷害大到無法釋放對他們的仇恨, 那就把仇恨的能量轉化為一股推動自己活得比過去成功百倍的力量, 這就是最高明的報復, 也是重新愛自己的方式。
寬恕別人是拒絕容許傷害我們的人繼續傷害自己的方式, 寬恕的力量來自對自己的愛。如果你一直無法寬恕別人, 請誠心地問自己一聲: 「你真的愛自己嗎? 」
看看別人用怎樣的心對待自己, 便可知道自己用怎樣的心對待這個世界。你身邊對你不懷好意的人都是被你內心某個部分吸引過來, 你所經歷的一切無論如何巔沛流離都只是你心識的彰顯。寬恕唯有在看清實相之後才成為可能, 心結必須要透過智慧之光才能夠解開。你與他們的靈魂都在透過經歷及超越你們所不是的部分來創造新的部分, 這是靈魂尋找進化的方式, 亦即是宇宙平衡的法則。
謊言
對任何事情的執著(欲望、思維、情緒)必然引發自我世界的投射，絕大部分人的一生都只是在播放自編自導的電影, 基本上每個人的一生都只是一場荒旦不經的惡夢。當一切執著不再存在, 電影投射機便會立即停止運作, 這個時候老鼠偷走了芝士, 貓兒打爛了飯碗, 天空是藍色, 草是綠色, 一切只是如是, 你已從夢中甦醒。
人生是一個有待覺醒的夢, 還在夢中的人會把一切當作真實並執取不放手, 他們亦因此一直被如幻不實的夢境牽著鼻子走而導致流離失所。生命的沉重打擊是上天安排的一個把我們叫醒的鬧鐘, 它要我們從夢境中甦醒。當你醒過來之後, 人生便不是一個有待覺醒的夢, 而變成為迪士尼樂園, 你知道裡面的一切都是假的, 但你卻樂在其中而不會執著。
成功
世界一直強調的成功, 只是要小我成為上帝的危險謊言。無數人已被這個謊言誤導, 結果在最成功的時候騙了自己和世界。
傑出的成就都是因為戰勝不可能的心態而誕生。堅信如癈墟般的生命會成為令人敬畏的城堡, 奇蹟終有一天降臨在你身上。
在我的生命中沒有不可能的事情。我的天命就是要在眾人面前展示把不可能變成可能的力量, 天命難違, 就算要千刀萬鑿, 玉石俱焚, 也在所不惜。
生命是一場睹博, 經常想著最壞可能性的人永遠沒有贏的機會，他們注定要成為輸家。
只有發自靈魂深處的言行才有感動人心的奇妙效果, 技巧只是附加上去的裝飾。
生命是一部經常出現問題的複雜機器, 它總會出現一些無法透過某一宗教的學說和教條而妥善地處理的問題。 宗教並不是真理, 只是一本約化了的生命操作指南。那什麼才是真理? 那就是對這部機器的透徹了解, 亦即是智慧。唯有智慧才可以妥善修理它。
絕大部份人都把工作理解為賺錢的工具, 這種想法侮辱了生命的莊嚴及神性。 工作是向世界宣佈你是誰的一個聲明, 靈魂透過工作得以展現衪的存在, 工作是每個獨特的靈魂把愛帶給世界的途徑, 工作最深刻的意義是要把世界變成天堂。
當你發覺生命只剩下痛苦, 似乎再沒有任何值得你活下去的原因, 那就讓痛苦成為你活下去的原因。 這些痛苦不會給你快樂, 但會成就你生命中最深刻的力量, 你的心最終會把它轉化成為喜樂, 因為你的堅毅為其他活在痛苦中的人帶來生存下去的力量。你企圖向全世界證明命運不可能戰勝人的意志, 光是這個偉大的意圖便足以讓眾生把榮耀降臨在你身上。
做了四十三年人, 我終於發現什麼是真理。 頭腦裡的真理都不是真理就是我發現的真理。 因此, 鹽是鹹的, 糖是甜的。
人可以分為兩種，一種是對自己有期望的人，他們努力把自己塑造成心目中理想的人格，當然他們有成功的時候，可是在接受挑戰的過程又往往難以突破性格的某一方面限制，這類人就是不斷在自由與命運之間掙扎，他們最大的發現就是我可以改變些甚麼和不可以改變些甚麼，而最大的成就是坦然地接受這一切，他們是銳眼的獅子。另一種人根本沒有任何改造自己的意願，他們只想控制他人，這類人大多信奉自由主義，因為他們已把小我看成為至高無上、要被滿足和遵從的皇帝。可是他們的自由並非真正的自由，相對於前者，他們可以說是完全沒有自由，他們只是一直不知道被命運控制的盲狗。
在實相的層面並不存在時間與空間的區分, 時空只是一個幻像, 只有合一的時空連續體, 亦即是存在。每個人都活在存在中的無數個平衡宇宙裡, 每一個平衡宇宙都是存在變現出來的 “相” , 不同的人物、環境、事情組成了這些相的內容。靈魂透過這些相得以體驗自己無數個不同的部分, 並決定是否去超越這些部分,從而創造新的部分。看透生命的魔法, 便可了知在修煉我們身邊發生的一切, 無論是悲是喜, 都是給予我們進化的機緣。
戰鬥
人生不是一場隨便的遊戲而是一場驚心動魄戰鬥。對於強者來說, 每場戰役如果不能致他於死地, 他將因此而變得更強。
懷著最高的使命, 勇敢地去戰鬥! 勇敢地去愛! 你是那神聖的戰士, 真理與你同在!
我的一生經過許多紛紛擾擾的事情: 迷失在黑森林中無助地呼叫,引領受過上天為我戴上的冠冕, 面對過七重巨浪的恐懼, 經歷過與魔鬼戰鬥的驚心動魄……我到現在才知道這所有的一切都有著一個共同的目的, 就是要喚醒一直在沉睡的英雄。
戰敗了並不可恥, 戰敗了之後再戰敗自己才是可恥。連戰無不勝的拿破崙也遭遇滑鐵盧的慘敗, 我們又何須怪責自己?
每種恐懼都是向你張牙舞爪的怪獸。 你愈害怕, 牠便愈猖狂; 你愈無懼, 牠便愈虛弱。勇敢牠戰勝恐懼, 你便會得到牠體內價值連城的稀世寶珠 — 你的自信和自尊。
每個人一出世便已是扣上鎖鏈的奴隸, 這些鎖鏈使我們過著無法抬頭的狗臉歲月, 一旦鎖鏈繼續存在, 真我便無法顯現, 性格上的各種限制就是我們的鎖鏈。性格導致命運, 你若不想屈服於命運便必須進行革命。改變是有可能的, 但必須付出非比尋常的決心和勇氣, 因為你真正要戰勝的敵人是你自己, 那是整個存在的反映。然而, 當這場革命的目的並非只是為了你自己, 而是為了解放所有深受困苦的同胞, 存在神性的加持將降臨在你身上, 你的敵人反而成為了你的盟友。生命之偉大在於衪本身是一場愛的革命。
生命是一個不斷超越自己的過程, 生命的目的在於成為你自己, 這是每一個人都必須要有的良知。無論你遇到怎樣不公平的對待也不要放在心上, 每天按照有關你想成為誰的最高理念而打造一個偉大的靈魂, 你一生最大的敵人 — 你自己隨時隨地透過別人的影子對你進行攻擊, 準備隨時隨地把自己焚毀, 讓新生命在灰燼中誕生, 讓榮耀的光芒照耀著你的一生, 讓你在離開世界的時候無悔今生!
生命從來沒有標準法則。無論何時何地都要以慈悲和愛對待別人的漂亮法則並不適用於所有的情境, 戰場上用慈悲對待敵人是謊謬的, 企圖用愛感動向你施襲的柴狼、狐狸、老虎只是一個白痴。當我們神性的生命國土被別人無情踐踏的時候, 我們唯一的選擇是以戰鬥來維護生命的尊嚴, 這才是愛。
任何破壞愛的良知的人都是與真理作對的敵人。所有守護真理的英雄們! 你們要警醒, 不要被邪惡的靈魂用謊言迷惑; 你們要把持真理, 披上神聖莊嚴及無上權威的戰衣，戰勝所有叛逆真理的敵人! 這是一場偉大的聖戰!
我要用利劍斬斷命運的魔爪, 用長茅刺穿敵人的心臟, 攻擊和挫敗只會激發起我視死如歸的戰鬥意志!
大部分輸的原因是欠缺贏的決心, 大部分贏的原因是戰勝輸的恐懼。
因恐懼而屈服使你付出失去尊嚴的沉重代價, 必須傾盡全力戰勝你的恐懼。
大多無法取勝的人都是因為在正面交鋒前已經一早賦予對手嬴的權力, 及承擔了輸的義務。
最失敗的戰士是那些婦人之仁的人, 因為他們經常把柴狼當成為可憐的小犬。
「當你因為害怕對手的回應而放棄主動攻擊, 當你害怕與對手正面交鋒,你必然退縮在安全防線之內。而在這個範圍內,你是無法傷害對手的。事實上,這正是最常見的失敗原因, 到最後你會發現,之所以戰敗是因為你從來沒有真正想贏。」
—- 蓋瑞˙史賓斯 (美國知名律師)
每個人都有天生的缺陷, 努力戰勝自己的弱點, 盡力改變自己的習性, 無論這一生是成功或失敗也不重要, 重要的是你的戰鬥精神, 你的戰績將會被帶到下一世, 這就是最大的成功。
過份強調善良和仁慈是弱者的掩飾, 大力高舉強硬和力量是暴君的謊言, 對英雄來說兩者都必須要被拆毀。
詩篇
我是風的化身
誘惑頹喪的樹葉跳出輕盈舞步
激發無聊的大海捲起千層巨浪
鞭策懶隋的白雲飄起自然韻律
風的聲音將吹到你的耳邊
為你唱頌生命之歌
在綠茵的山頭上
我親吻著逝去的昨天
讓它們隨風飄去
風聲在我的耳邊輕聲細語
像在告訴我:
「過去的讓它們死去,
大地將賜予你重生。」
含著淚
帶著感激
我向大地敬禮
此生再無所求
但願我成為光
在漆黑中帶來一點光明
已然足夠
我看著窗外
深綠色的藍巴勒海峽對岸
都市的繁囂依然繼續
世界彷彿成為過客
遊子之心
卻有無盡的話要向它傾訴
我的心擁抱著天空的繁星
要用愛使它們閃爍得動人精彩
憂鬱的靈魂
沉浸在寂靜的黃昏中
傾聽著海浪的絲絲細語
晚風溫柔的慰藉
就像重回母親的懷裡
無條件的愛
撫慰著破碎的心靈
再次賦予了生存的勇氣
令我敬畏的的存在啊!
請你賜予我最深的愛, 使我能夠寬恕那些曾經傷害過我的人。
賜予我最大的勇氣, 使我能夠戰勝恐懼以及所有叛逆真理的敵人。
賜予我最高的智慧, 使我能夠分辨應該選擇何者。
賜予我最強的毅力, 使我縱使面對千夫所指亦能堅持實你給予我的使命。
在這英雄聖殿中,
在聖潔的光芒之下,
當默禱的鐘聲敲響的時候,
我把我的心交給你,
為你獻上靜默的敬禮,
祈願得到慈愛的祝福。
拯救你的靈魂吧!
他正在哭泣流淚,
他絕望的哀聲正在你內心迴盪,
無論你做錯什麼,
也不該由他獨自承受所有痛苦,
不要因為世俗的束縛而壓抑你的感受,
不要因為你的心魔而障礙你的自由,
告訴你的靈魂你不會離棄他,
愛與勇氣是唯一解救他的靈藥。
在愛的懷抱裡,
勇敢地表達靈魂最深層的渴求,
讓被破壞的愛的良知表達出來,
讓傷害成為你內心英雄的呼喚,
讓傷害他的人還給他愛。
