整合靈性心理學培訓學院

Posted on August 11, 2014 by admin

eNewsletter issue 47 – 心智、人格與本體的關係

當代人類困境與出路(十) – 心智、人格與本體的關係

在人生旅程中,我發現自己置身幽暗林間,因為正途消失了。」

— 但丁<<神曲>>

在過去的篇幅我已詳細說明覺知、正念與自由否定意志的重要性。然而,只要你看看報章每日那些使人震驚及惋惜的罪案新聞,便可以知道大部分人其實都沒有好好發揮這些正面的力量,而任由自己的生命被一些不知名的邪惡力量控制。<<聖經>>有一句很多人都聽過的話:「立志行善由得我,行出來卻由不得我。」沒有人想走一條歪路,人人都想擁有幸福美滿的人生,但為什麼很多人似乎總是「人在江湖, 身不由己」呢?為什麼命運好像總是在跟我們作對呢?

佛法有云:「萬法由心生,一切唯心造。」我們所看見、經歷到的世界都只是內心的一面鏡子,完整無缺地反映著我的的心識。每一個人的心識就是直接導致種種千差萬別的命運的原因。我觀察過不少人的人生,我可以肯定地說命運是有的,可是這些所謂命運的東西都是每一個人與本體共同創造的結果,每個人都是自己命運的重要原因,必須承擔自己沒有好好使用覺知與自由否定意志的責任。我對於這種因果信念有很深的體會。

很久以前曾經有一段時間,某個人對我做了一些很具傷害性的事情,那段時間我經常處於很憤怒的狀態。有一天我到了家附近一間餐廳食午飯,當我找到一個位置坐下之後,突然發覺桌子斜對面的一個人用帶有敵意的目光直望我,當時的我本能地認為這是一種挑釁,於是便與他發生衝突,好在我還是一個有理智的人,還有能力控制自己不致做出衝動的行為,否則後果不堪設想。明顯地,這件事的起因與那個人是無關的,只是我的憤怒心在無意識之下向外發送了不友善的訊息,透過本體反射給我罷了。那次事件使我深感懊悔,我以後便不敢隨便容許自己發怒,因為我不想成為散播仇恨種子的毒樹。

量子物理學認為整個現象世界,都是一種震動著的波動(wave),當這些波動塌陷(collapse)便會成為物質世界的粒子,這個過程叫做量子跳躍(Quantum Jump)。人類的心念是一種極強的波動,在因緣具足之情況下便會塌陷成為我們身邊發生的事情。如果你的內心充滿了憤怒、怨恨、不甘心等負性情緒,這些帶有負性能量的波動必定會在將來為你帶來具有類似能量而導致的災難。相反,如果你的內心充滿慈悲、愛、祥和等帶有正面能量的情緒,這些正面的波動便會為你帶來愛,而愛的唯一結果便是幸福。心識會影響我們的視覺,一個充滿這些正能量的人就算對著一個作惡的人也只會看到他曾受過的傷害,甚致體諒他的痛苦,他又怎會與這個人為敵呢?

一九六六年，被譽為當代最具影響力的禪修大師一行禪師到了美國呼籲停止越戰，當他對公眾發言時,突然有一名青年對他喊道：「你最好是回到你的祖國去，並且去打敗外來的美國入侵。你不應該在此，你在這兒一點用也沒有。」一行禪師回應他說：「先生，在我看來，很多戰爭的根源都來自於這個國家，那是我來這裡的原因。其中一個根源來自於你們看待世界的方式，認為武力可以解決問題。這是一個錯誤，武力會使得雙方都有很大的犧牲。我不要越南人死亡，我也不要美國大兵死亡。」

另外有一次,他的徒弟那知(Nhat Tri)比丘走在越南街頭,一輛美軍的卡車從他身旁經過,一位美軍士兵往他的頭上吐一口唾沫。那知感到很屈辱,哭著來找他的師父,一行禪師便告訴他美國士兵誤解了佛教的出家師父都是共產黨偽裝的,美國士兵只是藉著吐口水來釋放那份敵意。他說:「比丘,你不應該恨他,假如你恨他的話,就意味著你還沒有瞭解。」他還抓住比丘雙臂說:「我的小孩, 我們不是生來拿槍的,我們是生來愛人的,愛是我們唯一攜帶的武器。」(註一)一行禪師以慈悲之心看到戰爭為全人類帶來無盡的痛苦,因此,雖然他對著侵略自己國家的美國人,也没有以怨恨心回敬,這就是本體愛的流露。

大部份人都無法展現出這種對眾生的大愛,當代人類的心識普遍都被集體不潔淨的意識污染,我們並不知道自己的心智、思維只是污染了的心的反映。更糟的是,絕大部份人竟然認同了這些不潔淨的產物作為生命的依靠,這樣世界又怎可能得到真正的和平呢?這亦是當代人類的世界變得愈來愈混亂的原因。這些污染看似來自我們周遭的人和事,但實情是它們來自人類無始以來久遠的歷史,這就是容格所指出的集體潛意識的影響。

每一個人的心智在年紀很小的時候乃致長大成人的整個一生過程,都不斷受到別人的遺棄、欺騙、侮辱、恐嚇、打擊、利用等傷害而扭曲變形,形成了各種憤怒、失望、恐懼、羞恥、罪疚等負性能量,人性的黑暗面 – 對人尖酸刻簿、麻木不仁、心懷報復、笑裡藏刀、冷嘲熱諷、佔人便宜、討好別人或常壓抑自己向別人妥協等人性叢林經常見到的現象,只是被污染了的心識對外界進行非理性的條件反射的過程。一個與本體隔絕的扭曲心靈,就像被鎖在鐵竉裡面發出尖叫聲的浮躁不安的動物,它又怎可能散發出愛呢?

有一本著名的外國漫畫,裡面有兩個女人站在屋裡,從窗口窺探站在門口的妖怪。其中一個女人說:「別擔心, 它確實是一隻醜陋的大蟲,不過它很可能是一隻需要幫助的大蟲。」我們都需要幫助, 因為我們都受傷了。要那條大蟲得到醫治的第一步,亦是最重要的一步是覺知,如果你不承認自己有問題,錯全在別人身上,那麼你就等於無藥可救了。我實在要告訴你,除非你能夠看透人類存在的真相,並立下無比的決心提升自己覺知及自由否定意志的能力,否則你一生也不可能得到真正的自由。在較前的篇幅我曾提及自我是怎樣形成的,以下我會再詳細拆解自我的構造,你將會發現在你的自我背後,有很多不同的次人格(Sub-personality)在控制你整個一生,唯有當自我被徹底看透, 我們才有可能夠超越它。

想像嬰兒從一個很安全、很寧靜、與本體合一的地方–胎盤突然被一隻大手拉出來,然後把那條一直輸送氧氣給你的喉管 – 臍帶剪斷,他們還一手把你倒吊,並用粗暴的方式打你的屁股,你哭了,因為你感到這個陌生的世界野蠻和混亂,接著他們還竟然把你放在遠遠的嬰兒床上,你生平第一次與母體遙遙地分開了,這是每一個現代人類都必須要承受的極大的創傷,它的結果是導致分裂的自我意識開始形成。然而,你並不知道在你內在的深處,依然無法忘記胎盤中與本體合一的永恆意識,你的潛意識一直都無法忘記那份愛,這就是為什麼很多人在忙忙碌碌的生活背後一直在思索生存意義的原因。

所有的嬰兒都是那樣的脆弱和無助,唯一能夠讓他生存下去的依靠只有父母。嬰兒需要的是愛、保護和食物,母親和父親是最直接能夠提供這些資源的地方。由於它們存在於嬰兒自身以外,嬰兒必須盡一切所能控制父母以得到它們。他們會在心裡盤算著:「今次讓我試試大喊,可能會很管用呢!」如果沒有效果,下一次他們便嘗試發出誘人的笑容,當身邊的人開始注視著他,他便會知道這一招真的行得通。嬰兒的成長過程就是一個不斷在調節神經條件反射程式的過程。在與父母互動的過程中,大多數嬰兒或小孩都會經歷創傷的體驗,例如當一名小孩在父親面前駁嘴的時候,突然被父親打了一巴掌。我就曾經有一位當事人,他的父親在他還小的時候經常在親戚朋友面前用粗口駡他的行為。

佛洛依德發現,人類是一種逃避痛苦,追求快樂的動物,人類在童年的成長過程,透過獎勵和懲罰帶來的心理動力,逐漸學習到那些行為會帶來快樂,那些行為會帶來痛苦。換句話來說,每個人內在的某些部份會被加強,另外一些部份會被削弱,如是者在你的深層潛意識空間之中，逐漸形成了很多不同的次人格,它們無時無刻都在控制著你的思維，以及對外界的反應。其實你一生之中並沒有多大的自由意志, 更直接說,你的命運已經一早被注定。

自我內心對話(Voice Dialogue) 創始人美國心理學博士Hal Stone 及 Sidra Stone 就曾說過: 「大部份人相信他們擁有自由意志,因為他們選擇去做某些事情,而這是真正在選擇。可是我們發現,我們活在世界上實在有很少的選擇。除非我們覺知意識的運作過程,否則我們大部份人只是被我們認同了的或還沒有被認同的部份的能量模式所控制。」(註二)

前文提及過的痛苦之身、坑洞、陰影都是次人格的別稱。它們就像在潛意識深處的面具(Mask),在不同處境之下浮了上來帶在我們的面上,然後操控我們的思維、分析、決定、情緒、態度、良知……對於大部份人來說,當下的選擇並不是來自意識。佛法把這些力量稱為「瑪拉」,即黑暗之神,伊斯蘭蘇菲教派稱為「自我」(Nafs),基督教稱為魔鬼,它們指的都是同一樣的東西。然而,它們並非我們的本來面目。

一九七七年的十月份, 美國俄亥俄州立大學醫學院四周佈滿警車和警員,建築樓頂上也有荷槍實彈的武裝警察監視。原因是八天之內已有兩名校園年輕女學生及護士被綁架,她們都被挾持到荒郊野地先遭强暴,然後被強行迫去銀行取去所有金錢,隨後還繼績有兩名女子遇害。經過一輪調查及掌握線索後,警方最後採取行動拘捕了身高八呎,二十六歲外表斯文但有點神經質的比利．密里根,控告他一級綁架、強暴及搶劫罪。這件案件使人感到相當震驚,原因並不是犯罪的內容,而是因為比利竟然對自己曾犯下的罪行毫無記憶,精神學家後來發現在他內裡總共有二十四個次人格存在,它們不僅在性格上,甚至連智商、年齡、國藉性別也各不相同,醫治他的心理專家認為是其中一些次人格在控制比利在犯案的,比利最後卻因精神異常的原因而獲判無罪。

心理報告表示:「比利對於自我意識的辨別能力很弱……他會聽見有人叫他做某些事情,當他不服從時,心中的那個人就會對他斥責……他也有一些好人定期侵入他的身體,這些好人是為了要征服其他壞人而來的…….」

在與比利傾談的過程,不同的次人格會輪流進駐比利的心靈,他就好像變臉一樣與心理學家對話。有一次當心理學家第一次會見比利的時候,問他的身份證號碼,他卻皺起眉頭,咬自己的指甲,以小孩子的語氣說:「我不知道。」當心理學家唸出正確的號碼時,他竟然搖頭說:「那不是我的號碼, 那一定是比利的。」

心理學家繼續問他:「如果你不是比利, 那麼你是誰呢?」

他說:「我是大衛。」

心理學家:「比利在那裡?」

他說:「比利睡著了。」

當心理學家堅持要與比利傾談時, 他說: 「亞瑟不會同意的,比利睡著了,亞瑟不會叫醒他的,如果這麽做,比利會自殺。」

以下是心理學家發現在比利身上的一些次人格:

1.	亞瑟，27歲，英國人，理性、無情，第一位發現有其他人格存在的人格。
2.	雷根，22歲，南斯拉夫人，充滿仇恨，有暴力傾向，負責保護其他人格，當危險出現，他會出來解決。
3.	簫恩， 4 歲，天生聾子，注意力渙散，反應遲鈍。
4.	傑森， 13 歲，安全閥，脾氣暴躁，往往在很大壓力之下大叫，有減壓效果。
5.	亞倫，18歲，騙子與操縱者，是人格中唯一會吸煙的人格，多半由他負責和別人交談。
6.	丹尼，14歲，容易受驚嚇，怕陌生人，尤其是男人。
7.	大衞，8歲，痛苦承受者，充滿痛苦的人格，由他來承受其他人格的痛苦。
8.	阿達娜，19歲，女同性戀者，負責幫忙作家事，會寫詩。

明顯地, 這個表面上兇殘暴戾的狂徒內裡有很多極大的痛苦之身,這些次人格都是過去像利刀一樣的創傷割出來的,原本合一的心靈被割裂了。究竟比利的過去人生發生過什麼事導致他出現人格分裂呢?

心理報告說:「在他的家庭中,母親和小孩們均遭到繼父肉體上的虐待,他自己就曾遭遇過殘暴的虐待,其中包括肛交……這是在他八、九歲時發生的事,一共持續了大約一年的時間,通常是他與繼父在農場裡獨處的時候發生的。他說他很擔心繼父會殺他,他繼父曾威脅道:『我要把你埋在穀倉裡,然後告訴你母親說你逃跑了。』」事實上, 比利的生父是自殺而死的,他的繼父常灌輸比利和母親要為他生父的死而負全責,這令比利深感罪疚,相信繼父可能用這種手段來操控比利。報告亦指出, 幼時的比利看見母親被繼父無情鞭打,造成比利有如身受母親的恐懼和痛苦一般,使他陷入焦慮、不安、恍惚的精神分裂狀態,在長期極度精神與身體上的虐待下,終於形成人格不斷分裂。

有一次, 比利看見飲醉酒的繼父在客廳毆打母親,他很想救母親但很害怕會被殺, 他跑回房間,大力關上房門,雙手蒙住耳朵,但仍聽到母親的尖叫聲,他最後下滑到地板上,天生耳聾的次人格簫恩出來了,這是比利的潛意識在保護著他。

另外有一次,比利返家時發現厨房門破了,母親拿著一條沾滿血跡的毛巾裹頭,臉上青一塊紫一塊, 比利的兄弟傑姆說老爹抓住母親的頭髮把她撞向木門,門都被撞壞了。比利沒有說什麽,走進自己的房間,將門鎖上,在黑暗中閉起雙眼坐了許久,有暴力傾向的雷根張開眼睛,起身拿出一把牛排刀藏在衫裡,打算殺死那個男人……

傑森是在八歲時被製造出來的,他藉由高聲尖叫舒緩過度的壓力。有一次,他在電視上得知四位肯特大學的學生遭到殺害,也曾如此大叫,也許他們勾起了深藏在比利心中的極度恐懼。比利最終在心理學家喬哈丁等人長時間努力下,完成了艱鉅的人格融合治療,一個新的生命 – 威廉．密里根誕生了。融合了的他是所有次人格的混合體,但表現得比較協調,他不再被次人格取得控制權,卻對過去發生的事記得非常清楚,以上的內容就是<<24個比利>> (The Minds of Billy Milligan) 的作者丹尼爾．凱斯透過訪問他而寫成的。

當我節錄這個故事的時候,內心的感覺實在很複雜,既感到震驚又感到憤怒,真的很想替比利出頭,給那個可惡的繼父一個狠狠的教訓,我之所以有這種衝動相信是他的所作所為勾起了我過去曾被別人傷害的回憶。但當我靜了下來,心中自然地浮現一個念頭,既然比利的人格分裂是他的繼父造成的,那麽他繼父的獸性暴行又是誰造成的呢?顯然是他過去的家族業力造成的,痛苦之身透過人類久遠的時空歷史一代又一代的被遺傳下去,每一個人包括那些被强暴的少女都是受害者。人類歷史中最殘暴的魔頭 – 納粹元首希特勒也是集體業力的受害者,他父親是個充滿暴力的人，他童年就經常遭受其父親的虐待和毆打,常在夜間驚叫,他的哥哥不能忍受而離家出走。有一次，他終於可以忍住眼淚，甚至能清楚地記得父親那次一共給了他三十二個拳頭。可是否認自己的真實感受，卻使希特勒形成了一個不能感受他人情感,内心深處潛伏怨恨和復仇的人格……

當我想到這裡,內心悠然地從憤怒轉化成對全人類的悲憫,因為我知道這些人的行為無論如何使人反感,都只是集體業力形成的眾多扭曲人格的反映,它們只是被強行戴上的邪惡面具,這些面具並不是他們的本來面目。佛教經典《寶性論》舉過一個例子：

「有一尊非常珍貴的塑像，是由黃金打造而成的。這尊佛像在久遠之前倒落在地，被泥土所掩蓋。因為沒有人知道它在那裡，一代又一代的人們都把垃圾倒在那兒。由於沒有人知道它在地底下，它就被愈埋愈深了。有一天，一位有天眼通的人來到這兒，他看到地底下這一尊珍貴的黃金塑像，就告訴某人：「地底下有一尊珍貴美麗的黃金佛像，你們只須要把它掘出來，清理乾淨，便能擁有這件極度貴重的寶物。」

金佛像是我們的本來面目,亦即是存在之巨巢最外的一圈 -「本體」,從來沒有離開過我們,它根本不可能離開我們,因為每一個人,甚致所有各具形相的事物都是本體變現出來的,只是隨著時間的過去,我們的人生經驗亦愈來愈多,過去形成的次人格亦發揮了扭曲這些經驗的作用從而得到強化,我們亦因此無法再次接觸本體中最自然、純潔、善良的一面。不單止這樣,次人格由於是意識中割裂的部分,它們往往障礙我們無法與本體一起和諧地律動。本體意識永遠安住於當下,當你發覺你總是無法活在當下,不論是因為想著對某人的憤怒,經常擔心愛人會跟別人跑掉、失去生意工作或什麼的,你極有可能是被次人格控制。

老和尚帶著徒弟小和尚途經一條河流，因為河上的橋給水沖斷了，只好準備涉水過去。這時忽然來了一個年輕貌美的少女，也想過河，但看到橋斷了，很是著急，似乎有什麼事非要趕著過河去辦不可。老和尚看了，便上前說：「我來揹你過河吧！」少女見無法可想，就由得老和尚揹著過了河。小和尚看在眼裡，非常不以為然，心想師父平常教人男女授受不親，現在看到年輕貌美的少女便親自揹她過河。可是因為是師父，心中雖有不滿，口頭上也不敢說些什麼。第二天，徒弟實在想不通，便去找師父解惑：「平時師父教我，要遠離女色，男女授受不親，可是，師父昨天又為什麼親自揹那女子過河呢？」老和尚聽了，驚訝地說：「你太辛苦了，我把那女子揹過了岸，便放下了，而你至今仍把她揹在心上，不覺得太辛苦嗎？」

老和尚一點也不執著，只是如是地回應一切本體的安排，正確地活好當下每一刻，這就是本體意識的體現。

我們每一個人的心本來就是與本體合一,它就像一塊清明的圓鏡一樣,能夠如實地反映前面的事物,沒有過去的成見,沒有主觀的判斷,沒有情緒上的扭曲,純然透徹、清晰、無礙, 並單純、直接、正確地作出回應,佛法把這種本體意識稱為「大圓鏡智」。禪宗六祖惠能曾言: 「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。」(六祖檀經機緣品) 人格障礙了生命每個當下的流動, 一旦自我人格徹底融入本體意識,這種如明鏡般的意識便能夠純粹反映真相,這時候鹽是鹹的,糖是甜的,天在下雨,狗子在吠。當人格的活動退了下來, 你便能夠真正的活在當下,這個狀態讓你沒有任何煩惱牽掛,解脫自在,並能夠體會與本體合一的至高喜悅。

沒有經過淨化的心就有如染上了塵埃的鏡子,它無法反映真相。那些塵埃就是次人格製造出來的不潔淨思維、妄念、情緒……比利的例子看起來可能過於極端,可是它或多或少反映了每個人關於自我的結構持質。自我是由一些具有不同能量模式的次人格組成,我們在內心深處都活在深刻的創傷,這些次人格的作用就是為了保護脆弱的、容易受傷的心靈。這些次人格種類繁多,例如受害者、懦弱者、挑剔者、怨恨者、冷漠者、多愁善感者、指責者、討好者、貪婪者、欺詐者……他們就是我們稱為習氣的主人。在有需要的時候,潛意識會在一瞬間作出最精密的計算,揀選出最恰當的次人格以控制我們的神經系統，我們的思想、言語、行為都會被其主宰。

自我內心對話(Voice Dialogue)發現控制這些次人格的是一個叫保護者或控制者(protector/controller)的主要人格,他是人類在成長過程最先形成的,作用是監察環境可能出現的危險,並調動一切資源以保護自身和控制環境,這個人格就是被稱為自我(ego)的那個東西,當你聽到別人的話語中有「我」這個字,就是指他的自我。你可以嘗試做一個有趣的實驗,聽一聽別人講話的內容,你聽到愈多「我」這個字,即表示這個人愈自我。

在每個人的人格結構中均具有好幾種次人格的組合,他們很容易扭曲了我們對每個當下的認知和反應,以致我們的一生在很多情況之下都不能夠對外界正確地回應。有否經常被別人無故不禮貌地對待,或者向你說了一些帶有侮辱性的話,你為了以和為貴或不想人結怨而沒有適當地回應,但回家後那些被侮辱的聲音和圖像似是排山倒海地不停出現?你責罵自己為什麼當時不去反擊,甚致開始在腦海想像用最暴力的方式把那個人拳打腳踢?然後你就藉著一些芝麻綠豆的事向你的另一半發脾氣……這個例子已顯示了至少有兩個次人格在控制著這個人-懦弱者和憤怒者,我發現大部人都有這兩個次人格,他們都來自成長過程被壓抑了的恐懼及憤怒能量,這些壓抑了的能量稱為沒有被接納的能量(Disowned Energy)。希持拉和比利同樣是自小活在恐懼之中,卻無法反抗,以致他們內在逐漸形成了憤怒者或復仇者,長大後一直在尋找喧洩對象。希特勒的一生正是和「父親」戰鬥的一生，「父親」就是政治上反對他的人、馬克思主義者、英法美、猶太人……他把憤怒投射在別人身上,他認為只有在戰勝別人時他才有安全感和價值，所以希特勒一生都在尋找機會創造敵人,可是他並不知道他已走入了魔道。每一個人的一生,無論在事業、感情或其他方面的選擇其實都在嘗試完成童年未完成的心願,我們的所謂自由意志只不過是次人格的種種渴望和驅動而已。

次人格有一種把內心沒有被接納的能量投射到別人身上的傾向, 這是保護自己的一種策略, 但往往會帶來人際關係不良的影響。我以前有一個朋友,是一名專業人士,以前曾在香港某間大型知名機構工作多年,人工高、福利好,可是那裡充滿政治的遊戲,他成為了受害者,幾乎每天都被上司、同事、客戶侮辱和推卸責任,導致情緒病,後來不得不辭去工作。但自此之後性格開始出現一些改變,他很容易否定別人的意見,告訴別人那些行為不恰當,把自己的主觀意見強加在別人的身上,他就像一個愛管別人閒事的判官一樣,當別人向他表達不滿的時候,他便會大條道理地指責那些人「小氣」和「不敢面對自己」,我認為這位朋友擁有一個「受害者」的次人格,這個人格使他相信別人都是錯的,只有我是對的,而他的保護者或控制者人格則企圖擺出很有主見的形象以保護這個受害的人格,以及証明自己的價值。我不排除他的朋友真的有不敢面對自己的可能性,但作為旁觀者來說,我清楚地看見了他不敢面對自己的一面,他只不過把自己的陰暗面投射到別人身上而已。

投射的例子多不勝數,伴侶關係就經常出現投射的現象。有一對伴侶,外表艶麗的女方私底下與多於一位年青男性好友發展了比一般朋友更親密的關係,男伴是一位頗忙碌的中年成功生意人,但很愛這位女士,亦供給她很多金錢。當男伴驚諤地發現女方的行為,並指責女方感情自私的時候,女方卻辯保說那些男性只是普通朋友,並反過來指責男方只顧念他的事業,沒有把她放在第一位,真正自私的是他,結果他們在極不愉快之下分開了。顯然這位多情的女士無法在對方甚致自己面前誠認自私的醜陋行為,否則,她艶麗的外表豈不是一個謊言?她的自我甚致讓她相信與那些男性朋友一起是正常的事,她認識很多人都這麽做,自己根本沒有做錯。

在名人身上也會發現很多投射的例子。在克林頓性醜聞事件中,美國前眾議院院長金瑞契(Newt Gingrich)曾對克林頓發出極為強烈的指責,並主動帶領彈劾總統,可是他後來卻被人揭發有外遇。前美國副總統戈爾因他的環保紀錄片而贏得了諾貝爾和平獎，他到處指出人類世界對自然的破壞,但是後來卻被人發現他的住宅用電量十分驚人。田納西政策研究中心發現，戈爾每個月僅在電費和天然氣上的開支就接近三萬美元。他的家建有衡溫游泳池，裝有電動門，並在私人車道上安裝電燈……美國佛羅里達州一所教會Dove World Outreach Center 的鐘斯牧師（Terry Jones）聲稱要在911周年焚燒可蘭經。《可蘭經》在「陪審團」的「審判」下被判以「處決」，並在浸透煤油後被焚燒了10分鐘。該教會更在網站上宣佈，「《可蘭經》因被判構成謀殺、強姦及恐怖主義而被處決」。美國福音聯盟斥責此為對穆斯林不尊重的行為，只會加深全球回教和基督徒的緊張關係。從鐘斯牧師的行為可以清楚看見他只是口中說愛你的敵人,但人格充滿憤怒和暴力, 似乎他還並能夠透過神的愛轉化他的人格,他牧師的身分只是一種偽裝。香港前高級盈警司冼錦華領導「火百合」掃黃行動,表現非常出色，可是過後卻被指涉嫌接受賣淫集團提供的免費妓女服務，結果英明盡喪。

你怎知道當下你正在被次人格控制呢? 美國超個人心理學家肯恩‧威爾伯(Ken Wilber)就說過一種參考,如果某人或某事是在「告知」我們,如果我們將所發生的事當成訊息或有意思的東西來看待,我們很可能就不是在投射。倘若它影響我們, 如果我們論斷、指責或深陷其中,我們就可能會是自己投射的受害者。看看日本白隱禪師的例子,他是一位德高望重的大德,受到廣大群衆的愛戴。

在他寺院了附近有一對夫婦及一個女兒。有一天, 父母發現女兒的肚子漲大了，女兒是和一位行為不正的年輕人發生關係，兇惡的父親逼問女兒，是和誰生的孽種？女兒很害怕父親會打死那個男仔，她突然想起父親最尊敬白隱禪師，因此就說：「我是跟白隱禪師生的。」父親目定口呆，無法接受自己最敬重的大師竟然幹出這種天地不容的事!他怒氣沖沖的拿著木棒，找白隱禪師算賬，父親說：

「你這個壞蛋騙子，為何你要和我女兒幹那好事?」

「我和你的女兒幹什麼事啊？」

「你休想賴賬!」

白隱禪師聽完父親的教訓之後，完全明白是什麽回事。他回答說:

「哦, 就是這樣子嗎?」

小孩呱呱落地以後，父親把小孩送到寺院，丟給了白隱禪師。從此白隱禪師名譽掃地，消息很快傳遍千里。白隱禪師卻做了這小孩的褓姆，默默地細心照料他。白隱禪師每天帶著小孩到市集乞討奶水，到處遭受無情的白眼、辱罵與恥笑。可是白隱禪師仍是含辛如苦地撫養這小孩，完全沒有半句怨言。一年後，女兒再無法忍受內心的責難與折磨，向父母表明事實真相，父母親聽到真相後差點暈到，心裡感到無盡的羞愧和懊悔，舉家向白隱禪師陪罪懺悔，祈求他的原諒。白隱禪師聽了以後，並沒有生氣，只輕聲的說：

「哦, 就是這樣子嗎? 那樣我就把小孩交回給你們吧！」

白隱禪師經過這件事之後群衆對他的德行更加敬重。

白隱禪師被別人冤枉、侮辱、唾罵，受到一般人無法承受的委屈，卻一點也不氣憤、不指責、不論斷，只是如是地接受本體的安排，修行到了這種境界，已徹底證入了如虛空般無邊空性的地步，他並沒有被任何次人格控制。事實上，他的個體已經與本體融合成為一，他就是整個宇宙，這是活在本體意識的另一個例子。

次人格的存在以及對它們的認同使人與人之間的溝通愈來愈不容易,特別是當代人類的世界已被自我割裂到支說破碎,社會充滿了互不信任和敵對的氣氛,看看香港最近的警民衝突、市民以暴力破壞政府的諮詢大會、地產霸權官商勾結又使市民失去對政府信任……每天的報紙、八卦雜誌、電視劇不斷誇張喧染人性的醜惡面, 使我們對世界產生了極大的恐懼和不信任,這些極之煽清的報導真的差點使我們相信愛已經在世界消失了。有多少人每天的早上不是被這些傳媒毒害了心靈呢? 為了保護自己免受傷害,大部分人、政府部門甚致國家部把「我是對的,你是錯的。」奉為至高無上的信念,有多少人在溝通出現障礙的時候能夠真誠地聆聽別人的意見反省自己, 而不是用盡一切心計企圖說服對方是錯的呢?當香港那些八十後青年透過較激進的方法向政府表達意見的時候,香港政府的高官只是用「剛愎自用、不理性、車毁人亡」等負面字眼抹黑他們, 這些高官又可曾深思反省過為什麼他們要用那些激進的方法呢?是否自己的施政根本已令市民忍無可忍呢?美國是出名奉行「我是對的,你是錯的。」的霸權大國,追殺拉登行動的名字就叫做「geronimo」。很多印弟安人對此很不滿, 因為「geronimo」就是當年白人入侵美洲與白人奮戰的印弟安人,他們認為行動採用這個名字是有辱他們的民族英雄。看來那些愚蠢的美國人仍然認為當年強行霸佔別人的地方,屠殺數以百萬計的印弟安人是對的。到了廿一世紀的今天,美國人這種唯我是對的意識形態似乎沒有絲毫改變,他們甚致幼稚地認為他們並不需要為恐佈主義的出現負上任何責任。強權把真理扭曲到這種地步,人性黑暗的醜惡可想而知。

甘地說過: 「這世界的問題是,人的心智不正常。」在當代這樣混亂的世界上找出心理完全正常健康的人已可謂鳳毛磷角,世界是一座精神病院,人類早已失常, 我們慣常在別人面前呈現的自己只是一種表演、一種偽裝,人們都在企圖打造一個完美的外殼,好讓那個無法面對自己及別人的我躲在裡面,自己是一個怎樣的人每個人都心知肚明。然而,如果不去正視和處理次人格,它們就會為我們生命的各方面帶來不良甚致破壞性的影響。我們以為可以躲到幾時?難道我們真的天真到認為憑自己的小小聰明掩飾可以欺騙本體,使這個蛋殼永遠也不會碎裂碼?蛋殼只是一個謊言, 謊言無法永恆地存在,次人格中被壓抑的任何一種能量都會吸引相關的人和事來到你的生命中,當時候到了,蛋殼自然就會被本體打破,這是唯一使我們真誠地面對自己那些一直被忽視的次人格的方法,亦是我們的生命向更貼近本體的方向成長的一大步,沒有人能夠逃過這個成長的過程,這亦是我們重返人間的目的。

註一: 一行禪師著 <<耕一畦和平的淨土>> p. 70-71

註二: “Embracing Our Selves”Hal Stone, Ph.d. & Sidra L. Stone Ph.d p.22

Posted on August 10, 2014 by admin

eNewsletter issue 46 – 覺知與自由意志

當代人類困境與出路(九) –覺知與自由意志

關於覺知，我必須解釋它與自由意志(free will)的關係。這種對存在實相的了解能夠大大加強你對修習覺知的信心。然而，以下的內容有可能使你感到相當驚訝,，因為它可能與你一直以來有關生命的信念互相矛盾，可是這是人類歷史中必然會發生的，很多人將要面對新的選擇，他們整個一生亦會因此而改變。我說過人類世界已來到了一個範式轉移，就像盛會於歐洲已一千年之久的「地球中心說」，當時被教會視為不可動搖的「神聖」真理, 教會借助這種理論，說上帝創造了地球，位於宇宙的中心，當時眾人都以為真，沒有人提出質疑。然而哥白尼創立的「太陽傳說」從根本上改變了舊的宇宙觀，揭穿了宗教神學的謊言，人們亦開始逐漸改變故有的信念，人類意識的發展就是從謊言的世界不斷逼近真理的過程。

人類是否真的擁有自由意志？亦即是說，人類是否能夠有意識地自由控制自己每個當下的行為和決定？這個論題已經在人類歷史爭論了很多個世紀，可是過去人們由於只是從不同角度的思辯入手，因此一直也沒有一致的結論。直至上一世紀由於神經科學(Neuro Science)的發展，科學家終於能夠以最客觀的方法目睹人類神經系統的運作與意志之間的關係。首先進行這方面實驗的是美國加州大學心理學家李貝特（Benjamin Libet）。他於1982年得出的研究结果震撼哲學界和心理學界。李貝特找來一些實驗對象，用腦電波記錄裝置(Electroencephalography)監測他們的腦電活動，然後告訴他們隨意動他們的手腕。過去一般認為頭腦首先有一個「動手腕」的意念，即自由意志的產物，然後頭腦通过神經控制肌肉，接着手腕就動了。

但是實驗結果並非如此。腦電波記錄裝置顯示，當實驗對象意識到自己想要動手腕的之前大約0.4到4秒之間，頭腦實則早已出現要動手腕的神經活動 – 預備電位(readiness potential)，引用精神醫學教授傑佛瑞．史瓦茲(J effrey M.Schwartz) 在其名著<<重塑大腦>>的話: 「這有點像飛機起飛前引擎的聲音」。也就是說，每次在實驗對象出現一個想要「動手腕」的意念之前，頭腦已經一早準備要「動手腕」。李貝特在１９９９年指出，「在啟動肌肉之前，腦部顯然已開始了意志的過程」。為了確切地找出預備電位與意念以及行動三者之間在時間上的關連，李貝特於是設計了另一個實驗。他要求實驗對象看著前面電腦螢光幕上一個類似鐘錶的計時器，裡面有一個不斷旋轉著的光影，但它比一般秒針的速度快上２５倍(這樣設計是因為意念與行動之間的時間差別相當微小)，當實驗對象有意念產生就動一下手腕，並且立即按下電腦鍵，以告知計時器上的光影位置。李貝特再把這些偵測到的資料與預備電位啟動時間做比較，如此進行了３０次測試，結果都是一樣，就是預備電位同樣出現在肌肉運動前500毫秒, 要動手腕的意念發生在運動前200毫秒。下圖可表示這個過程:

類似的實驗亦被許多其他神經生理學家做過，他們都得到同樣結果。這些實驗告訴我們：自由意志並不存在，對於任何行為，包括你拿起一本書來看、在迴轉壽司店選擇那一碟美食、在街邊買一串魚旦、決定看那一齣戲…..都不是我們的自由意志決定，而是頭腦的隱閉空間(亦即是潛意識) 先决定了行動(生起預備電位)，意識只是容許這個決定實行吧了。事實上, 在出現某一行動的意欲到真正行動之前的200毫秒之間，意識是可以阻止該行動的出現的，這就是英國著名已故神經生理學家葛里哥利'(Richard Gregory 24 July 1923 – 17 May 2010) 曾指出人類其實沒有自由意志(free will)，而只有自由否定意志(free won’t) 的論點，這個論點已找到了實驗佐證。

「人類自以為是依自由意志而行動,其實是一種錯覺。」 — 愛因斯坦

這個關於自由意志的科學實驗揭穿了人類存在的真相。在上文我曾說明人類的意念都不是來自個體，而是在集體意識作用的影響下而產生，直接一點來說，每一個意念都是集體意識的反映，李貝特就認為腦部出現的一切，是源自個人過去的歷史 — 記憶、經驗、社會價值觀等。想像意識就是一碗宇宙中最巨形的量子熱湯，一個擁有無限能量的場，每個當下這碗熱湯都有無數的小泡泡從它的深處形成而浮上表面，這些小泡泡就是每個靈魂在過去與本體互動之下產生的業力，如果用量子物理學的術語描述，這些業力能量是一種波動，它們擁有一種在物質世界(即是地區性領域local domain)顯現出來的潛能，小泡泡浮出表面意味業力能量轉化成意念出現在頭腦中，並以神經脈衝的物質世界方式展示出來。

這些意念形形式式，包括由負面的、正面的和中性的業力轉化過來的意念。自由否定意志就像在羅湖關口的海關人員，他有職權可以容許或禁止某些過關人士進入香港境內。一個醒目的海關人員會在每個當下觀察每位過關人士，看看他們是否携帶不良的物品，例如毒品，一旦有所發現便會立即禁止他們入境。覺知就是那個醒目的海關人員，他能夠保護我們的生命免於被負面的意念破壞，當我們一切的意念都是好的意念，生命便能夠往好的方向發展，我們亦不需要再承受不必要的痛苦。各種宗教都強調戒律的重要性，佛教徒的五戒：要求不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，甚至認為「戒為無上菩提本」；基督教奉行「十誡」等就是在勸喻世人要好好使用自由否定意志。

瑪摩尼狄(Maimonides)，一名有影響力的中世紀猶太教教士、哲學家與醫師就說過:『神聖是一種自我控制，一種對原始本能衝動說「不」的能力。』因此，當你看見美味的炸薯片，覺知自己開始有衝動要食的一剎那，便禁止自己進食；或者當你被別人侮辱，想用粗口還擊對方，而你禁止自己這樣做，你就是在使用自由否定意志。總括而言，那些與本能衝動方向相反，需要「費力」完成的決定就是自由否定意志的展現。

令人遺憾地，絕大部份人，包括前面提及過的社會上那些聰明人士都只是依據本能衝動做出各種條件反射動作，他們不斷受到別人、集體意識的刺激、誘惑而做出可以預見的行為，他們平時沒有覺知的修習，沒有發揮自由否定意志的功能，因此做出種種傷害自己和別人的舉動而導致終生後悔，這不是很可惜嗎? 佛法提倡「戒、定、慧」的修習：「戒」就是「止一切惡，修一切善。」有「戒」才能得「定」 -心念不受外在的環境和內在的心境所動，即是「禪定」，有「定」才能得「智慧」 – 幫助我們解脫的力量，是非常符合神經生理學的。

佛法及瑜伽的坐禪(zen sitting) 能夠有效幫助發展覺知及自由否定意志。洛杉磯加州大醫學院精神醫學教授傑佛瑞．史瓦茲(Jeffrey M.Schwartz) 就因以坐禪為本，發展出「四步療法」而治癒無數強迫症患者而聞名於醫學界。強迫症患者透過禪定而康復也許是說明發揮自由否定意志而改變命運的最佳例子。

強迫症是一種精神官能病，患者腦中經常出現無法控制的重複思想，例如總是覺得自己的手或家具很骯髒，以致他們一天之中可能洗手幾十次，或不斷清洗家具而無法制止自己；有些人則不斷出現咒罵某人的思想，結果經常自言自語。有一類較常見的強迫症狀，就是患者不斷地擔憂未來一些情況，例如經常憂慮失去工作、憂慮自己或子女會出意外、憂慮自己會患上絕症、憂慮丈夫或太太會有外遇……患者內裡都似乎已形成了一個隱藏在黑暗角落的次人格，每分每秒在控制著其思想，患者的甚深痛苦可想而知。強迫症不是一種容易治癒的病，傳統上治療強迫症不外於使用精神科藥物、電擊、行為療法等。後者又名「暴露治療法」，即要求患者暴露在引發強迫思想的刺激下，例如指示患者碰觸泥土、鳥糞等污物，但不準許立即洗手。這些治療方法都各有利弊，行為治療似乎較其他方法好，但亦有不少患者不願意接受這種使他們驚嚇的方法。統計顯示它們都不是最理想的方法。

傑佛瑞．史瓦茲向患者解釋強迫症狀的出現是因為腦部的失衡而導致。事實上，透過腦部掃描可清楚看見患者的尾狀核、額眶部皮質、前扣帶回等的部位過度活躍。他決定教導患者以禪定提升覺的的力量，好讓患者能夠不被頭腦控制，反客為主，觀察頭腦生起的強迫念頭，例如當患者生起擔憂會死亡，或者手不乾淨的念頭而剛開始控制他的時候，患者要運用禪定觀照這些念頭，就像一個用顯微鏡的科學家在觀察病毒一樣，並覺知那些念頭的虛幻，只是過渡活躍的頭腦的生理反應而已。治療過程的另一個重要部分叫做「重新聚焦(refocus)」，患者一旦覺察強迫思想出現，便立刻有意識地把注意力放在另外一些有建設性的行為上，例如種花、散步、縫紐……這樣做的目的是要建立患者腦部新的神經路徑。

強迫症患者腦中生起的種種荒奇怪的思維是一些很強的負面業力，事實上，我們每一個人無時無到都會出現類似的思維，只是強迫症患者以比較嚴重的方式表現出來而已。佛陀教導世人脫離痛苦的「八正道」其中一道 — 「正念(mindfulness)」能夠有效對治這些業力。什麼是正念? 根據斯里蘭卡僧侶德寶法師在其著作<<八正道>>所言:

正念是時時刻刻注意當下。因為我們不自覺地透過被妄想局限、慣常與制約的思想形態，去認知自己與周遭世界，所以對事實的認知與後續概念都是零散與混亂的。正念教導我們，暫時中止一切概念、畫面、價值判斷、心理評論、意見與詮釋。正念的心是準確、敏銳、平衡與不亂的，它就如一面鏡子，毫不扭曲地反映一切前方之物……正念幫助我們凍結畫面，讓我們得以如實覺知自己的感受與經驗，不摻集社會制約回饋或習慣性的反應。

眾多研究證實坐禪帶來的專注力能夠活化前額葉皮質，對發揮正念或自由否定意志有極為重要的幫助。腦神經學教授史賓斯(Sean Spence) 與佛里斯(Chris Frith) 就在<<意志之腦>>說:「自由意態能自發選擇一種行為而捨棄另一種行為，與背外側前額葉皮質及相間的腦部結構是否正常有關。」至於接受傑佛瑞．史瓦茲十四週禪定治療的部分患者願意進行腦部正子斷層掃描，以檢視這套心靈方法是否能夠改變腦神經的生理狀態。結果顯示，左右尾狀核的新陳代謝活動顯著降低，此外，尾狀核、額眶部皮質之間的病態路徑也不再存在，患者的強迫性症狀亦大為減輕，達到80%以上的成功率，而其他行為治療的成功率只有60%或更小(註)。

傑佛瑞．史瓦茲的禪定療法並非只對強迫症患者來說是一個很大的喜訊，對生活於重重壓力之下的當代人類來說也帶來極為重要的啟示: 就是有意識地發揮正念或自由否定意志可以在生理的層面重塑不健康的大腦結構，使我們免於被負面業力(妄念、強迫思想等)控制, 從而引導我們的生命到康莊大道，坐禪就是最能夠提升這方面的能力的方法，亦即是說，坐禪能夠改變一個人的命運。

事實上, 歐美國家已一早確認了這套來自古老東方的修習方法的價值，並以科學化及系統化的方式應用在醫療、心理治療及商業層面。例如哈佛大學身心醫學院（Mind/Body Medical Institute）的賀伯．班森(Herbert Benson) 教授在過去四十年已進行過無數研究，並把禪修運用在治療上。四十年來很多各方面的專業人員包括科學家、醫生、心理學家、教育工作者等都接受過有關的訓練，並在他們的領域把這套方法推廣出去。麻省大學醫學院的約．卡巴金（John kabat-Zinn）教授則以正念禪修為本設計出靜觀減壓(Mindfulness Based Stress Reduction MBSR)課程，幫助人們減輕壓力及治療疼痛和疾病。哈佛醫學院在過去三十年的眾多研究顯示，正念禪修對於治療抑鬱症、失眠、高血壓、心律不正、焦慮症等都有良好的效果。

我認識一位哈佛大學醫學院的project leader，他說西方的醫學界及心理治療界早已出現「第三波」的改革，意思就是過去一直使用的治療方法都引入了正念禪修作為基礎，這樣對無論是身體病患者或心理病患者都會有更快更明顯的功效。我認為，每天的正念禪修將會成為當代人類不可欠缺的重要生活部分，就像每天食飯一樣重要。當愈來愈多人透過正念禪修而達致身心的祥和，世界已混亂不堪的能量場亦會因此而得到調節，整體人類便可以從痛苦之中解脫。

以下我為你介紹最簡單的坐禪方法：

找一個舒服的, 沒有人或其他事物騷擾的地方坐下，最好坐在軟墊或沙發上。
開始的時候可以用單盤，即把左足放在右足上面（如意坐），或把右足放在左足上面（金剛坐）。如果單盤也有難度，便只是把兩腿交叉疊著。當坐禪工夫足夠，便可嘗試雙盤，即同時左足放在右足上，右足放在左足上。
頭部和背脊挺直，胸部舒展，生一個歡喜心。
雙手手心向上，把右手背放在左手心上面，或相反把左手背放在右手心上面，只要你感到自然舒服。雙手放在丹田（肚臍之下兩吋）下面，左右大拇指輕輕觸及對方。這種手勢稱為定印。
左右兩肩輕微平開，前顎稍為內收。
雙目微微張開，似看非看，約45度注視前面地上的一個點。
舌頭輕微舐抵上顎，即門牙後方，有唾液分泌時慢慢嚥下。上顎是身體小周天任督二脈交滙處，抵著這裡可幫助小周天氣血循環，道家稱唾液為「玉液還丹」、「長生藥酒」或「煉津成精」，功用可以滋養五臟六腑。
用鼻自然呼吸，盡量用腹部亦即丹田位置呼吸，這樣可以把中心下降到丹由，定力便可以提升，自然、緩慢、細長地呼吸，呼氣時間較吸氣時略長，意念放在每次的呼氣上。
保持覺知，每當有雜念出現時，不要上車，做一個觀照者，讓每個雜念自然地出現，也讓它自然地消失，不要對念頭加入任何判斷，只是如是地觀照。
下坐的時候，意念及視線轉向外在環境，可以放開雙手雙腳，然後做一些簡單的鬆弛運動。

注意事項：

去掉一切束縛，如手錶、皮革、電話等。
不可過飽、過餓及過累時坐禪。
不可讓風直接吹到身上，以免着涼。
光線要適中，太暗會昏沉，太光會散亂。

註: 參考傑佛瑞．史瓦茲<<重塑大腦>p.93

Posted on August 8, 2014 by admin

eNewsletter issue 45 – 當代人類困境與出路(八)-業力之巨鏈

當代人類困境與出路(八) -業力之巨鏈

很多人一生大部分時間都活在夢境中，表面上他每天如常起床上班，內裡卻仍然沒有甦醒。沉睡的心靈有一種普遍共通的特質，就是經常會因為次人格，以及它們所引發的各種心理狀態(愛欲、仇恨、嫉妒、恐懼、悲傷……)，錯誤地把它們看作指向真理的路牌，結果往往被它們嚴重地誤導而蒙受不必要的痛苦。在極端的情況下，很多愚痴的人甚致因它們走錯方向，跌落萬丈深淵而粉身碎骨。這些內心的狀態、感受既是真實亦是虛假的，它們大多數不能反映真相，因為它們只是自我執著了外境而產生的一種心理投射，一種有如吃了迷幻藥而產生的幻覺。自我本身是虛假的人工裝置，他的投射也因此必然無法反映真相，那些指錯方向的路牌是自我的惡作劇。心理學家查理斯．塔齊(Charles Tart) 形容頭腦就像一部飛行模擬器(flight simulator)，我們都坐在這部模擬器裡面作出種種反應，可惜它經常被自我瘋狂失常地愚弄，以致我們的飛機經常有墜毁的傾向，事實上很多人的飛機因為這個原因早已墜毁。

當你在車上看見一個性感迷人的女人，你的頭腦便說:「很美啊!」然後，你開始無意識地想著她，而你在別人面前卻若無其事地在裝著看風景!你暗地裡對自己說:「噢!如果我擁有這個女人就好了!」可是你怎樣知道這是真的呢? 你怎樣知道擁有她會帶給你幸福或災難呢?你怎樣知道她不是個欺騙感情的老手呢? 不單止你的愛欲無法反映真相，你頭腦製造的其他心理狀態也大多是虛幻。佛陀曾說過一個故事:

有一個商人喪妻，有天出門做生意，把年紀尚小的兒子留在家裡。商人離家期間，強盜來了，燒毁了整個村子。商人回來時找不到自己的家，家已經成了一堆灰燼，附近還有一具焦黑的孩童屍體，他頓時跌坐地上，捶胸扯髮，哭泣不止。

隔天，他將小男孩火葬。他的愛子是他活在世上的唯一理由，於是他縫了一口漂亮的小絲絨袋，把骨灰放在袋子裡，無論到那裡都隨身攜帶裝著骨灰的袋子，不管是吃飯、睡覺、工作，袋子都不離身。其實，他的兒子是被強盜綁架了。三個月後，男孩逃了出來，回到家門前。男孩抵達家門時，已是凌晨兩點，他敲了敲父親所蓋新房的大門。可憐的父親正躺在床上握著骨灰袋哭泣，聽到敲門聲便問:「唯啊?」男孩說:「是我，爸爸，我是你的兒子啊!」父親答:「不可能，我的兒子死了，我把他的屍體火葬了，隨身攜帶他的骨灰。你一定是在調皮搗蛋，想要騙我，走開不要吵我!」父親拒絕開門，男孩沒法進門，不得不離開，而這位父親就這樣永遠失去了兒子。(註: 節錄自一行禪師<<生命的真正力量>>p.105)

智慧還沒有開發出來的人，意識活在感官的層次，容易認同虛泛不實外境而產生無意識的條件反射，結果他們所思、所言、所行皆常被表象誤導，或被別人迷惑而無辜地把自己推落痛苦的深淵。你有聽過巴甫洛夫(1849－1936)的狗嗎? 他是俄羅斯著名生理學家及心理學家。因為對狗研究而首先對古典制約作出描述而著名，他在「條件反射」實驗中，讓一隻狗聽到一聲鈴聲之後，就給牠食物，如是者重複很多次，他發現狗在聽到鈴聲之後，本能地會聯想起食物，並自動地流下口水。那些活在感官層次的人就有如巴甫洛夫的狗，只是每天對環境進行條件反射，錯誤地認同感官接收到的訊息，實在沒有比這種人的人生更悽慘的了。

我有一次參加一行禪師的禪修營，聽到他說一個令人震驚及感嘆的真實故事。

在越南有一個女子，她的丈夫上戰場打仗的時候，她正懷孕。她的丈夫在三年後打完仗回家，看到一位三歲的孩子，一家團聚是很開心的日子。根據傳統，他們在這個時候會煮很多菜供養祖先。當妻子到街上買菜的時候，這位剛回家的丈夫逗孩子講話。他教孩子叫他一聲爸爸。但孩子不肯，他的孩子說，你不是我爸爸，我的爸爸每天晚上回家。每次爸爸回來，我的媽媽會跟他講話，有時候還會哭。每一次媽媽坐上，我的爸爸也坐下，當媽媽睡覺，爸爸也跟著睡覺。

這位丈夫聽了很難過，他認定了妻子在他離家的時候有了另一個男人，對他不忠。當他的妻子買菜回家後，他的丈夫就不跟她講話，連看也不看她。這位妻子很難過，她不明白為什麼在短短的時間內，她的丈夫的態度會有這麼大的轉變。這位丈夫拜祭祖先後，甚至不讓他的妻子跟他拜祖先，因為他認為妻子對他不忠，拜祖先是對祖先的侮辱。以後的日子，這位丈夫常常不在家，晚上總上酒吧借酒消愁，深夜兩點多才回家。

三歲的孩子也感到痛苦，他不明白為什麼他的父母會這麼不開心。這個做丈夫的年青人為了逃避痛苦，每天晚上上酒吧喝酒，不理會他的妻子，那位妻子不知道如何面對這樣的痛苦，最後選擇投河自盡。那位丈夫在妻子死後回家照顧孩子，那天晚上，孩子忽然指著油燈下在牆上的影子叫爸爸。他說，每天晚上當媽媽點了油燈，爸爸就會出現，媽媽就會跟他講話，媽媽坐下，爸爸也坐下，媽媽躺下，爸爸也跟著躺下。

這位丈夫終於明白，原來並沒有另一位男子，只是他的妻子為了安撫孩子，告訴孩子影子是他的爸爸。因為這位孩子有一天問媽媽，為什麼每個人都有爸爸我卻沒有。為了安慰孩子，這位母親在晚上指著牆上的影子說，這就是你的爸爸。為了讓孩子記著他的爸爸，這位媽媽還教孩子尊敬牆上的影子。教他向這位「爸爸」敬禮。

這位媽媽有時候很絕望，當她很掛念在戰場的丈夫的時候，她就會對著影子說話，甚至哭訴自己的思念和孤單，因此她的兒子深信那影子就是他的爸爸。當然，當她坐下的時候，影子跟著坐下，她躺下的時候，影子跟著躺下。當這位丈夫知道真相的時候，已經太遲了，悲劇已經造成。

這個故事中的丈夫被猜疑、嫉妒、憤怒等自我製造的魔性心理幻影蒙蔽，以致鑄成終生愧疚的大錯，你一生之中也許還沒有這種戲劇性的事情發生，但回望你的一生，有多少次你不是因誤會而破壞了人際關係? 有多少次不是因錯誤的想法而做了不該做的事? 有多少次不是被別人完美的外相和好聽的話而迷惑?

事實上，過了四十歲的人大多都會同意生命的真相往往與感官的經驗之間存在極大的差異, 之所以是四十歲原因是過了四十歲的人，大多經歷過各種人際感情的衝突矛盾，以致累積了足夠痛苦的經驗來鑿開自己愚痴的頑石，讓智慧的光芒顯現，所以孔子說「四十而不惑」是有道理的。

印度教常提及瑪亞（Maya），它與魔術（Magic）來自同一字根，意思是指創造出幻象的本體力量。這個相對世界充滿幻覺，我們就像魚缸中的金魚，幾年前意大利莫扎市(Monza) 議會曾禁止市民養金魚，原因相當奇怪，他們認為金魚透過圓弧狀的魚缸會看見一個扭曲的世界，這樣對金魚是「極為殘酷」的。這樣看來人類似乎比金魚可憐得多了，我們的頭腦就像圓弧狀的魚缸，我們看見的世界全是一幻象，你一直依靠的頭腦並不像你認為那樣值得信賴。

讓我們回到上面的例子。在你沉醉於幻想的那一刻，你雖然未必會對那個女人有什麼實質的行動，但事實是，你的模擬器已種下了一粒惡業的種籽，一切只為了滿足自我某種欲望的行為必定帶來負面的後果，因為這種自私的動機會在整體的能量場中加入張力，整體為了回復平衡的狀態便會向施加張力的那個人反饋一度力量，這種現象在印度瑜伽(Yoga) 的學說叫做業債(karmic debt)，那個人必須在正確的時空環境償還這筆債務，當因緣具足成熟，本體便會差遣收數人上門討債。你那些逼真的想像已經在本體的場域永久地留下了印記，雖然它的業力能量仍然有限，但是它已經在潛在的空間成為了一個勢能(potential energy)。過去的業力會再次驅使你在模擬器內放縱地幻想一番，相關的業力能量便會愈來愈巨大，你可知你在做什麼? 你正在本體的不可見場域用意念餵養一隻邪惡的魔獸而不自知!直至有一天牠的能量大到根本無法控制牠，牠反過來在本體場域控制你的神經系統，以致做出種種愚蠢的事情，在因緣具足之下最終便要還債，那時候後悔已經太遲。

在全球一體化、資本主義、個人主義、金錢和成功至上等意識喧染，當代人類已變得非常自我，整體的業力亦到了一個人類有史以來最嚴重的地步，全世界每天都有太多這種事情發生。最近我從電視新聞聽到日本每年有超過一百名老師非禮他們的學生，一百名老師在非禮學生，這是一個多麼令人震驚的數字! 日本的色情文化是出名瘋狂的，我相信這些老師不斷在他們的模擬器模擬邪淫的情境，是導致悲劇產生的原因。下圖表示這種業力巨鏈(chain of karma)的運作過程:

我們每分每秒都在與本體共同創造自己與本體的命運，是大部份人都是無意識地幹這件事情，你的思想、情緒、各種衝動都被外界的事物操縱，就像一具扯線公仔，你卻以為你是自己頭腦的主人。

這一刻你聽到電視劇集主角說出一句類似曾經侮辱過你的人說過的一句話，你便不能自控地想起過去使你憤怒的回憶，然後，呼吸開始加速，甚致連鼻孔也在噴火，你開始在想像用各種方法把他幹掉。下一刻你在街道上看見剛拋棄你的美女在依偎她身邊極具男人味的男人，你突然感到徹底挫敗和怨恨，你誓要向所有女性報復，至少你的潛意識有這種傾向，剛好公司某部門有一位與她同一類型的女同事，於是開部門會議的時候，你有意無意之間當眾羞辱她，不甘示弱的她決定開始向你公報私仇，你於是成為了恐怖襲擊的目標。明天你被上司無理地責駡，當然你沒有還擊的可能，唯有回到家中藉一些小事找你的老公連珠發炮，他比你更沒有還擊的能力，這是必然的，他那麼的深愛你，怎背得起你跟別的男人跑掉的代價呢?幸好他有一個軟弱的下屬，當他返回公司便無法自控地對這位下屬大罵一頓。

大部分人的頭腦就是這樣一直在被某個變態邪惡的導演操控，就像一個沒有自主能力的傀儡一樣。最大的問題是，你甚致不知道大部分時間你都在無意識地過活，我們的頭腦在過去不知道已經把多少業力的毒藥倒進整體意識的河流中去，到頭來自己還不是要喝回那些污水。你有看到我們是怎樣與本體擕手共同創造自己的人生的嗎?如果我們平時不養成妥善地控制頭腦的習慣，任由它在放肆倒亂，在因果業債的作用下不單止傷害自己，還同時傷害了身邊的人，甚致整個世界。

每一個人對整體的影響還不只限於表面的做作，每一個心念和行為皆有比肉眼不能看見的更深次元的影響，這是科學界最新的發現。看看以下的例子:

當代著名生物學教授，劍橋大學的魯玻特‧謝德瑞克(Rupert Sheldrake)指出在1930年代，當英國有幾隻鳥學會打開送牛奶工人留下的牛奶瓶蓋喝牛奶，幾乎在同一時間所有歐洲的鳥亦開始表現出這種行為，傳輸速度之快不可能是這幾隻鳥飛到另一個地方教那兒的鳥，而且其間還隔開了英國的海峽。

日本幸島的科學家於 1952 年曾做過有關群體意識影響的實驗。他們將紅薯扔在沙地上餵猴子。猴子很喜歡紅薯的味道，但是討厭上面的泥沙。一隻年輕的母猴艾默發現在附近的小溪裡可以解決泥沙的問題。它把這個訣竅教給了媽媽，不久伙伴們也學會了這個方法。 1952 年到 1958 年之間，所有年輕的猴子都學會了清洗紅薯上的泥沙，這樣紅薯吃起來更可口。但其他的成年猴子還是吃髒紅薯。不可思議的事情在 1958 年的一個秋日發生。一夕之間，幸島上幾乎所有的猴子都學會了洗紅薯！這顯然是群體意識所導致。然而，科學家們觀察到更驚人的事情，清洗紅薯的習慣隨後以不明的原因竟然跨越了海洋，其他島嶼以及大陸上的猴子也開始清洗紅薯！這些猴子的意識顯然並不是來自個體，而是被其他島嶼上的猴子的意識透過某一個不可見的空間而影響。

科學家在1987年公佈令人震驚的Grinberg-Zylberbaum實驗結果。在這個實驗中，兩個感到具有連結的人被安排作實驗對象。他們首先被安排在一起靜坐20分鐘，然後其中一個被帶往另一間很遠的房間並關上門。科學家用閃光刺激這個被隔離開的人，以致他的腦電波出現了一些突然的脈衝。結果發現那個在原先房間的人的腦電波竟然同一時間亦出現相同的脈衝，這個結果顯示，這兩個人雖然被隔離，但他們其實在一個比表象世界更深的空間依然連結在一起，而且其中一個人頭腦的活動會在那個空間影響另外那個人的頭腦。

這些例子明顯告訴我們，所有眾生包括我們人類，皆具有透過高次元空間影響其他眾生的能力，無論我們是有意識或無意識地做。我們的心念、決定、行為都是我們存在的能量與本體中的能量場在互動之下形成的結果。容格把這個高次元空間稱為集體潛意識(collective unconscious mind)，量子物理學則稱為非地域性區域（Non-local Domain）。想像一切眾生是彼此相連結的電腦，互聯網就是那個高次元空間，我們能夠把資訊透過互聯網互相發送並影響別人的行為。魯玻特‧謝德瑞克把這種全子在高次元空間影響整體的現象稱為形態共鳴（morphic resonance）。這些科學的發現、哲學的深思或個人禪修的深觀都指向同一個真理: 宇宙間一切的事物包括生物和非生物都是一個整體，在實相的次元並不存在你與其他人和事物的分別: 黑人、白人、黄種人、男人、女人、牛、羊、一顆樹、一朵花、一粒微塵……

雖在物質次元各具形相，但在實相的究竟次元的都屬於同一個靈魂，就像身體的不同器官雖各具形相和功用，但都是屬於同一個身體。事實上, 我們身體的結構是那麼的複雜，可是內裡的各種器官、經絡能量網絡和每個系統運作得那樣順暢完美，身體不可能是一具生硬的機械裝置，它內裡各細微部分其實在非地域性區域的高次元空間，在本體甚深的智慧下互相交換訊息、互相作用、互相影響，就有如那群飛翔中的鷺一樣。

隨著近代科學特別是量子物理學、混純理論及形態共鳴理論的發展，加上人類對東方古代靈性智慧的重新重視和理解，人類對存在的本質已經開始出現了範式的轉移(paradigm shift)。主宰了人類的意識將近五百年的西方笛卡兒的二元對立宇宙觀，現正逐漸被合一的本體宇宙觀取代，人類的意識正在經歷重大的改變，這個改變使我們由一直制約我們的謊言世界重新回歸存在的實相，這是人類歷史中第二次的文藝復興，只不過這次並不限於歐洲，而是全球整體的人類潛能運動，它除了重新發掘古代智慧之外，亦同時結合西方最新的科學研究結果，因此這次文藝復興將會比上一次帶來更巨大的衝擊，人類世界的每一個面向將會出現翻天覆地的改變，人類不需要再承受不必要的煩惱，世界亦將再次邁向天堂。

我們每個人的責任並不是要製造更多的分裂，不是要繼續污染集體意識之河流，不要再認同自我的幻象，我們每個人的責任是要引領世界回歸整體，亦即是天堂。一個了悟自己與存在是一體的人已經回到喜悅的源頭，他不會再幹任何傷害存在或傷害別的生命的事情，他唯一會做的只是幫助別人，把所有的喜悅與別人分享。還有很重要的，就是保持高度的覺知，避免自己的意識被集體河流污染。時候到了，為了拯救我們的世界以及我們的生命，你必須從熟睡中甦醒，回復你合一的本來面目。當自性的光芒自然地在你裡面散發出來，你便能夠照亮仍然身處在黑暗中的愚痴眾生，世界亦會因你而改變。

要完成這個使命，你必須超越你一直認同的頭腦 – 自我活動的中心，你的本來面目是覺知意識(the knower) ，那個不生不滅、如如不動、寂靜虛空的場域，那是海底，頭腦的活動是波浪。靜坐是恢復我們本來面目的重要方法它能夠讓你安住在覺知意識，觀照到頭腦中生起的一切都不屬於你，只是你這個全子與整體在互動過程產生的波浪，在這樣長期的修持下，你由原本無意識地過活，慢慢過渡到有意識地過活。你由巴洛夫的狗進化成一個人，慢慢地你便找到你的真正本性，以及它帶來的祥和、平靜與自由，這是全世界的金銀珠寶無法相比的價值，只要你去問問那些最有錢的人便可以知道。

發現這個覺知意識，是你一生中最大的成就。它是你多生多世要尋找的聖杯，透過它的光芒，你不再活在黑暗之中，不再是業力的奴隸，不再是頭腦的傀儡，你成為了生命的主人，你成為了一隻沒有鼻孔的牛。

覺知意識處於比感官意識更高的次元，禪宗六祖惠能曾說我們的意識就如一個城堡，周圍有幾度接收資訊的門: 眼、耳、鼻、舌、身門。城堡的中心是我們清淨純潔的自性或佛性 – 那顆極為寶貴的稀世鑽石，它含藏著本體無量的智慧、慈悲與及彰顯把世界變成天堂的神聖力量的潛能。覺知意識就好比中心上面的守衛，嚴密地看守著自性的禁地。嘗試想像城堡中心的禁地沒有一個守衛監視，沒有設置任何保護它的力量，而四方八面均有強盜妖魔正在用盡各種辦法化身成為種種誘人的幻相企圖進入城堡，意欲奪走這顆稀世之寶，不但止這樣，他們還打算進駐城堡，把它變成魔性的據點，逐步實現他們征服世界的邪惡野心，這個景象是多麼的令人心寒。遺憾地，這正是當代人類的境況。今天我看新聞，港大醫學院前外科學系主任，被稱為香港「外科之父」的七十歲教授竟然私吞公款四百萬而要接受法律制裁; 港大醫學院前院長兩年前亦因貪污而入獄; 名校聖保羅書院一名教師涉嫌與未成年少女非法性交; 一個月前連「香港十大傑出青年」，香港總商會成立百多年來首位女主席也同樣因貪污而被起訴，這些人全都是高級知識份子，社會的高階層上流人物，可惜他們都只是活在頭腦的層次而欠缺覺知，無意識地被集體濁流污染了自性而不自知，看看我們的社會正在發生什麼事?

身處於五濁惡世(貪、嗔、痴、慢、癡)之中，當代人類的生活如履薄冰，湖面之下不停有魔爪要把我們拉下去，一不小心便會失足浸死，那裡還不是冰水，而是濁臭難聞的污水! 你已別無他選。正與邪、善與惡、愛與恨，兩股陰陽相對的力量從來就是宇宙場中交替出現的力量。前者把我們帶進天堂，後者把我們拉入地獄。

物理學家形容宇宙場是一碗量子熱湯(quantum soup)，我們身邊每一刻都有數以百萬「bits」來自整體的超時空資訊企圖進入我們的感官，它們包含善的、中性的和不善的元素。當代發達的商業世界充斥著無數不善的元素，看看電視、雜誌、報紙、網上世界……那麼多的暴力、色情、使人恐懼的、煽動貪欲和人性黑暗面的資訊，而且它們往往是被刻意放大喧染的，看看每天報章那些極為負面的頭條新聞。這些是量子熱湯中邪惡的業力能量，反映了愈來愈多的靈魂因被集體河流污染已墮落成魔，它們企圖在操控你心靈從而達到自私的目的。如果我們處於昏睡的狀態，沒有覺知，沒有正確的人生方向，任由它們進入我們的感官，我們的靈魂便很容易被它們汚染而生起不善的業，心智因而生起的不潔淨念頭，便會很容易製造新的業力而導致痛苦，在傷害自己的同時亦傷害世界。作為一位靈性的戰士 -「阿凡達」，我們必須非常警覺，深嚴地看守好城堡的每一度門，看透那些幻相的虛偽，這樣我們才能夠成為城堡的主人，我們才有能力幫助這個地界。

回歸覺知意識讓你生起定力，這份力量幫助你擺脫被環境奴役之苦。在覺知的光芒照耀下, 你不再生起被動的反應和行為，就算那一刻因感官接觸外境而生起妄念，你能夠第一時間覺知它們的出現，它們亦因此自動地在頭腦中消失，或者被制約而無法任意控制你的行為。這時候你便擁有話事權，頭腦不再是老大，它需要聽命於你。如果你要生氣的話，你可以選擇不傷害無辜的方法; 如果你不要生氣，你便可以不生氣; 如果你被帶有色情成份的人或事物刺激而生起邪念，透過覺知當下便可以斬除它們。覺知是你內心的一把利劍，可以幫助你砍掉你的頭腦。這整個重點在於終止業力巨鏈的機械性反應，你不再無力地受整體的業力擺佈,救渡了你自己之餘亦同時救渡了整體。

Posted on August 7, 2014 by admin

eNewsletter issue 44 – 當代人類困境與出路(七)- 存在之巨巢

當代人類困境與出路(七) – 存在之巨巢

本體與個人之關係

很多人都盼望奇蹟降臨在自己身上，然而只要向自己的生命深觀，便可以發現生命本身是一個很大的奇蹟。當精子與卵子結合之後,受精卵便會開始進行細胞分裂，由一個細胞分裂成為兩個完全一模一樣的細胞，然後再分裂成為四個一模一樣的細胞,跟著變成十六個、三十二個……如此一直地分裂下去。可是請細心想一想,為什麼在分裂過程中某一堆完全相同的細胞會逐漸演變成為眼球?另外一堆會成為心臟?另外一堆會成為肝臟,以致單一細胞會最終會發展成為結構複雜的完美有機體?科學家到目前為止仍然無法解釋背後的機制。胎兒在母體內成長的背後似乎有一種不可見的力量，冥冥中在主宰著整個過程，這種力量就是本體的力量。事實上,不單止是身體本身，只要我們深觀現象界的一切事物，都可以發現本體奇妙力量的踪影。寒冬過後,春回大地,枯乾的泥土便會自然地再次長出青草和小花,然後不知那裡便會飛過來蝴蝶和蜜蜂吸吮花粉和花蜜。被大火燒焦了的山頭在過了一段時間後，亦同樣會出現類似的現象，那些青草和小花是從那裡來的?每年當春天圓月初升的時候，成千上萬雌性的鱉(一種古代甲殼類動物)便會自然地出現在美國東北部面對大西洋的海灣(Delawave Bay)準備產卵，雄性的鱉亦在同一時間到達並與雌性的鱉交配，產卵完畢後牠們便會離開海岸重回大海，這些没有思维的原始生物為什麼能準確無誤地在圓月下相會?科學家發現歐洲的布穀鳥會將卵產在其他鳥的鳥巢中，由義親代為孵化，這叫做巢寄生現象。成長的小鳥並没有見過父母一面，可是到了夏天完結，無數小鳥的父母會飛往較温暖的非洲南部，而牠們的小鳥又會在一個月後飛往同一地方並與牠們的父母會合。為什麼小布穀鳥能夠知道何時及怎樣飛往千里遙遙的非洲?為什麼牠們能夠與從未見面的父母會合? 以上的例子都清楚地顯示了種種千變萬化的現象界背後，有一種深不可測的本體力量在驅動著，這種力量是那樣自然、和諧、神秘、充滿韻律和美感，人類最先進的科技還遠遠不如本體的智慧。

本體與你並不遙遠,你有曾經躺在地上，舉目望向黑沉沉的夜空嗎?你看見有如點點水晶發出閃光的星辰,偶爾畫破天際的流星,那一刻你內心深處自然便會感覺到令人敬畏的本體力量，那種感覺就像回到母親的懷裡一樣的親近和自然,原因是你的生命原本就是來自本體。我有一次在美國阿里桑那州Sedona的偏遠山區,獨自靜坐中舉目望向夜空，在無數閃閃星光之巨幕下頓然感覺到和宇宙成為一體，剎那間那種莊嚴神聖和令人敬畏的感覺深深地震憾著我的心靈。科學家透過對宇宙結構的實驗觀測和理論發現宇宙是在大約150億年前的一次大爆炸產生，大爆炸理論指出宇宙起源於一個沒有時間和空間,但擁有無限能量的「奇點」,宇宙（即時間和空間）是從這一點的「大爆炸」後而膨脹形成的，這一點就是主宰整個現象界背後的甚深智慧和力量。老子在<<道德經>>第二十五章就描述了本體的樣貌:

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道,道法自然。」

這段古老文字的現代用語就是:

「有一種東西在天地形成之前已經存在，它無聲無形，單獨存在而不隨物變化並且運行恆常不息不止，它是萬物之本。我不知它的名字，所以用「道」這個字稱呼它。若要勉強形容它，就說成「大」；大得沒有止境、看都看不見，就說成「逝」；「逝」可以說成「遠」，「遠」到最後則返回原點。所以說，道無止盡，天無邊界，地無終點，人無不能；這四大之中，人是其中一環。所以，人必須符合大地孕育萬物的法則，大地跟隨天的變化而對應，天則順著道的自然法則而運作。」

本體即是道。現象界一切事物均由本體變現出來,各具無法計量的形相，而每種形相本身都有其獨特的作用。這就是佛法《大乘起信論》所描述關於宇宙的「體」、「相」、「用」三大面向。宇宙中任何事物均含藏這三個面向，只要深觀「相」和「用」，反本尋源便可以窺見本體的神秘面容。例如一張A4白色紙有它白色長形的外相,它的作用可以给你寫東西,把重要的東西寄下來。至於它的「體」一行禪師在一次開示中拿著一張白紙，對大眾說：「深觀這張紙，它是如何誕生的？一般人以為它是在造紙廠製成的那一天才開始存在的。其實在它被製成紙之前早已經以不同的形式存在了。深觀之下你會看到一棵樹，沒有樹就沒有這張紙，樹要陽光、雲雨的滋潤，深觀之下，在這張紙中你也可以看到陽光雲雨的風采，紙何嘗不是以陽光雲雨的形式存在呢？」一張紙連結到萬事萬物，一張紙其實並不是一張紙，而是反映了整個宇宙的一面鏡子，宇宙中每一件交錯牽連的事物都反映在它上面,宇宙中任何事物均以自身以外的一切事物的無量關係網而存在。印度古老的詩歌總集梨俱吠陀(Rig Veda,吠陀經典之一部,估計已有7000年歷史)中就以優美的文字描述了這種究竟的實相:

宇宙中存在著無窮無盡交錯的線網，
水平的線是空間，
垂直的線是時間，
在每根線的交叉點，
顯現著一個個體，
每個個體都是一粒水晶,
每粒水晶並不只是反映了網上其他水晶的光茫，
更反映了整個宇宙所有其他的反映。

倫敦大學的物理學家大衛‧波恩（David Bohm）亦相信客觀事物並不存在，獨立個體只是全像攝影相片（Hologram）的碎片，可是每片碎片卻能夠反映整個全像。全像攝影相片是靠雷射做出的一種三度空間立體攝影相片，如果一朵玫瑰花的全像相片被切開兩半，然後用雷射照射，會發現每一半都有整朶花的影像。如果再把這一半分為兩半，然後再繼續分下去，每一碎片都會反映完整的攻瑰花，亦即是說，全像相片的每一碎片都包含著整體的資料。

一塊石頭、一片樹葉、海邊一粒沙、空氣中一粒塵埃……都是全像相的碎片，每一樣事物都在本體完美的安排下透過自身以外的萬事萬物的關係網在互相作用或影響之下而存在，這就是萬物在因緣和合之下互相依存的道理，佛法稱為「依他起性」。一塊石頭以無法計量的非石頭的事物存在，一片樹葉、一粒沙亦復如是，甚致我們每一個人亦以無量非我們的事物而存在……我們與整個宇宙是一體的。曾有人問一位禪師什麽是宇宙的實相，禪師只是指著一棵柏樹說:「看看那棵柏樹。」對實相沒有了悟的人會把世間事物看作獨立存在的實在個體，自我往往擁有這種不如實的認知，這是必然的，因為自我本身就是從本體割裂出來的部份，這種認知其實是一種邪知邪見，佛法把它稱作「遍計所執」。當一個人把自己及外界事物看作與自己不相干的個體，便會很容易產生自私、對立、無情的心態，或把自身以外的一切看成為滿足自己慾望的手段，這對自己以及整體人類的幸福和平會帶來破壞，這正是世界目前的狀况，而且破壞程度已相當嚴重。相反，當一個人證入了「依他起性」，了知自己的存在是要依靠眾生的存在才能夠得以成立，便會自然地打從內心生起「愛的良知」(conscience of love) ，對眾生攸然生起尊敬、關懷、負責、真誠的心。例如父母之所以擁有父母這個偉大的身分，完全是要借靠自己親生子女的存在，他們才得以把愛給予子女及接收子女給自己的愛。父母與子女是一個整體而不是立分割的,這就像手與腳都屬於同一個身體一樣，我們的手怎會去打傷自己的腳呢?一個擁有無力的企業老闆亦同樣因為他自己以外的事物，例如他的員工、客人、生意合作伙伴……的存在才得以存在。如果全人類都生起這種一體的深刻智慧，我們便能夠打從心底真誠地對待身邊的人。父母會愛護子女而不會傷害他們，企業的老闆會好好地對待他的員工而不會利用權力難為他們，國與國之間會互相尊重而不會為了石油侵略對方……

當人類的意識回歸整體，愛的能量便能夠重新在整體中流動。當世界回復愛的良知，世界便立即變成天堂，這時候每個人的作為便符合天道。當代世界之所以充滿那麽多苦難，原因是原本合一的世界已被自我破壞割裂而成為支離破碎的併圖，愛無法在碎片之中流動，人類必須盡快把它重新合併起來。因此每個人對實相的認知以及親身的體悟是很重要的，我認為世界要達到真正的和平，就必須要把這種教導納入到我們的教育系統中，對青少年的心智進行培育，而不是要強迫他們參與人類殘酷的競爭遊戲，或學習那些終生都不會運用的頭腦知識。

不同宗教對「體相用」有著類似的描述，基督教就把「體」稱做聖父、「相」稱做聖子、「用」稱做聖靈。佛法把「體」稱做法身佛，法身(本體)虛空含融，能生萬法。一切山河大地、日月星辰，乃至一切眾生之心念等，都是法身之顯現。「相」稱做報身佛，有些人天生美麗英俊，有些人則天生醜陋殘缺，有些人莊重威嚴，報身佛不單指人，乃是指一切有形相的事物，包括一切有生命和沒有生命的事物(例如石頭)……各種形相千差萬别，一切事物因為過去的業力不同，所以當下時空感召得到的果報身也不一樣，都恰如所是地反應了他們過去的業力。「用」稱做化身佛，在不同的時空維度中，一切事物之形相便會有不同的作用。例如企業老闆在員工面前有領導的作用；在父母面前又成了兒子孝敬父母的作用；回家後在妻子身邊則成為丈夫愛護妻子的作用；在退休後學習太極養生之道又成為了一名學生……一切事物包括我們的生命在本體的帶動和牽引之下, 終其一生都會不斷變現形相和與外界發生對應之作用，本體之能量和信息便會透過宇宙交錯之網絡(the matrix)得以交流，存在及生命如是者得以生生不息地延續下去，本體就像一個魔術師，每分每秒沒有間斷地表現著衪的魔法幻影。

我要指出不單止外在世界是由本體變現出來，就連我們內在的思維、感覺、直覺、回憶、想像、夢境等心理現象也同樣是由本體變現出來的。例如現在我叫你回想今天早上曾經吃什麼早餐? 請現在就想一想……你可能回想起麥當奴漢堡包和薯條，或者大家樂腸仔煎蛋或什麽的…… 這個關於你早餐的信息(information)已經一早存在於本體之場域中，只是在本體眾多因緣安排之下，你看到本書的這一頁，我的問題引導了你的靈魂(soul，亦是本體的一個面向，以下會詳細討論。)把這個信息從本體之場域拿過來並顯現在你的神經系統中，而形成一種時空事件(space-time event) ，亦即是我們所說的回憶。大部分人相信回憶存在於大腦之中，這其實是一個錯誤的觀念。你還記得日本在大海嘯之後核電廠發生輻射洩漏事件，香港和大陸都出現搶購食鹽現象，電視台訪問其中一個中年男子，問他為何要搶購食鹽，他說:「都唔知嫁!人地搶我咪搶囉!」明顯地，這位男子要搶購食鹽的思維並非來自他本人，而是來自集體意識。未有覺醒的大部份人類及其他動物的心理活動大多不是個體自由選擇的，而是由本體場域所牽引和帶動，我們外在及內在的生命均是本體的顯現。

印度瑜伽經典<<薄伽梵歌>>(Bhagavad-Gita)把宇宙(時間與空間的維度)這種生生不息的變現稱為「場」(the field，以下稱為宇宙場，等同佛法所說的法界)，而在一切變現的背後存在著包容一切變現的覺知意識(the knower) ，本體就是宇宙場和覺知意識。簡以言之，宇宙場是由覺知意識變現出來的，宇宙場原本就像母親體內的胎兒，母親就是宇宙場的覺知意識，當母親誕下了嬰兒(大爆炸)之後，便永遠在用愛擁抱著他，並一直扶持他的成長。宇宙場的本質就像小孩子的本質一樣是活潑和多變的，覺知意識的本質則與母親的本質相似，是全然的寧靜和如如不動。讓我再打一個比喻，宇宙場就像海面變幻不定的波浪，每分每秒都在改變形相，覺知意識就像深沉的海底，無論海面翻起怎樣巨大的風浪，海底都是平靜的，本體就是整個海洋。海浪的生起和消失是由大海中不可見的暗湧推動而形成的，這些暗湧就是本體中的能量和信息場(即是業力)的作用。印度近代著名吠陀(Vedic)學者奧羅賓多(Sri Aurobind1872-1950) 曾說:

「那片寂靜包含萬物，包括你的頭腦活動。無盡的思維在這隱定的基礎上來了又離開，就是那片寂靜……」

頭腦內的活動(思維、回憶、想像……統稱念頭)就是宇宙場在人類神經系統內的呈現方式。有一個統計數字，現代人這些念頭的數量很龐大，每天可以多達一萬五千個!它們就像海面波浪反射太陽的閃光一樣此起彼落。當我問:「你是誰?」的時侯，你可能會答:「我就是這些思維。」這是大部分人對自己身分認知的答案，這是哲學家笛卡兒「我思故我在」的根深柢固信念。城市中大部份人的念頭都只是重複雜亂的思維, 只要你對自己每一天的頭腦活動稍加歡察便會有這種發現。我們很容易無意識地讓這些念頭成為控制自己的主人，念頭一生起整個意識便被它們捲走，然後什麽情緒都一起來了。念頭都帶有相對的性質，執著了它們便等於執著了慾望、對錯、應該與不應該、喜歡與不喜歡……等一切相對的概念，這就是人類受苦的原因。從究竟的實相深觀，這些變幻無常的頭腦活動並不是你的真正面目，它們只是宇宙場的能量和信息(集體意識、因果業力等的作用)透過你的神經系統顯現出來的一種現象，當你不去執取這些頭腦活動，安住在覺知意識觀照它們，便能體驗到在它們出現和消失的背後，是一片全然的虛空寂靜，<<心經>>有云:「不生不滅，不垢不靜，不增不減……」那裏是一個不屬於這個相對世界的絕對的領域，因此沒有慾望、對錯、應該與不應該、喜歡與不喜歡……安住在覺知意識讓念頭由主人變成了客人，它變成了被觀察的對象，就像母親靜靜地在觀察她頑皮的小孩一樣。這片覺知意識就是宇宙大爆炸前的「奇點」，這裡不存在痛苦，這時候你已回歸本體，這是禪宗在坐禪中透過參話頭:「我是誰?」證入自己本來面目的修持方式。

我的體驗

證入我的本來面目即是證入存在的本體，這種存在狀態不會為你帶來俗世的快樂，一切快樂都是相對的，有樂定必有苦。本體感帶來的是一分甚深的寧靜及祥和，這些感覺來自你存在的深處，不會因任何環境的改變而消失。

我住所附近有一個非常美麗寧靜的花園,那裡周圍種滿了翠綠的植物，通常沒有什麽人，那裡很適合禪修。每天早上及晚飯後，我都會走到那裡選擇一張靠近水池的櫈子盤腿坐下,然後注意著當下每一次的呼吸。呼吸永遠是當下的，你不會回想昨天下午的呼吸的樣子，所以安住在呼吸上能夠把我們帶回當下。剛開始的時候，雜亂紛飛的思維不停地向我侵襲,過去我沒有修行，把這些虛幻的思維當成為真我，結果淪落成為自我的奴隸，被禁錮在與世隔絕的意識牢獄中，使靈魂一直忍受著如惡魔鞭打之苦。坐禪中我覺知到這些不經意的思維剎那間生起及消失，就如海面一個又一個的波浪一樣，我觀照到它們的本質是那樣瘋狂及虛幻，使我實在不敢再認同它們就是我的本來面目。然而，就在這不斷觀照的過程中，我有一個驚人的發現:既然這些思維被察覺它們的存在，那麽是誰在看著它們在生住異滅? 這個意識就是覺知意識。

我每一個當下都安住在呼吸和覺知上，只是容許那些雜亂紛飛的思維自然地出現，亦容許它們自然地消失，我知道這些痛苦的思維是壯大自我的食糧，我必須清醒，不可以再任由自我控制我的生命，這樣只有死路一條，故此我學習不去執著它們，學習以敞開的胸懷，完全接受生命在當下呈現的一切。我不斷問自己:「我是誰?Who am I?」，內心竟然慢慢變得開闊、虛空和平靜，我開始體會到真正的我並不是那些思維。當我不去執取它們，安住在覺知意識中，一些對往事的全新理解會突然浮現出來，這些「洞見」不是頭腦的分析，卻幫助我看清過往那些一直纏擾著我的事情在不同時段的因果關係，以及隱藏在表象背後的實相，它們就像一些心藥消解內心糾纏如麻繩的困擾，每次出現的心藥都能夠對應地解開某一個心結，如是者我慢慢學會了放下，當然這是一個迂迴曲折的過程。

坐禪中我覺知到思維的無常，亦覺知到身體感覺的無常。也許我會感覺到右手的前臂突然出現一絲電流流過的感覺，也許感覺到左腿肌肉出現輕微的抽搐，也許胃部發出幾聲脹氣,也許身體某部分感到灼熱、刺痛或受壓，透過深觀我發現這些感覺就如一團存在的能量體不斷在發出閃光，彼此在互相溝通、影響和融合，就連我的身體也沒有片刻是靜止不動的。我不但覺知到內在的變幻無常，我還覺知到外在世界每個當下的變動。風在吹，樹葉在動，小朋友在我身邊走過，水池中噴出水柱，飛機在頭上飛過，手錶的秒針在動……我覺知到這一切都是存在的本體變幻的相現。有好幾次我感到自己變成了一條橫越整個宇宙生生不息充滿活力的河流，偶爾會出現一些小漩渦，小氣泡, 翻起淤泥，或者有些小魚群在游動……在宇宙本體的照耀下，它發出令人驚訝讚嘆的閃閃金光。雖然這一切無時無刻都在變動中，由於安住在本體，我卻感受到一種前所未有過的深刻寧靜感覺。隨著坐禪的經驗不斷增加，我慢慢地培育了一種靜定和臣服的能力。但我可以告訴你這是一個反覆的過程，所謂道高一尺，魔高一丈，業力的能量不會這樣容易就罷休的。故此這是一場考驗我堅忍、意志和耐力的神魔之戰，為了我自己以及衆生的緣故，我已決意不再走回頭路，無論有多麽巨大的困難，我也義無反顧。

存在之巨巢

以下我嘗試透過「存在之巨巢 (The Great Nest of Being)」一圖從更廣濶的角度解釋本體與個人及存在的關係。此圖是長青哲學(Perennial Philosophy) 關於這個課題的表示。長青哲學是超個人心理學的重要思想基礎，所謂長青哲學就是指人類漫長歷史和各種文明中的一種普遍認同的哲學。它出現在新柏拉圖主義(Neoplatonism) 、基督教世界的諾斯底主義(Gnosticism) 、猶太教神秘哲學卡巴拉(Kabbalah) 、印度克什米爾濕婆派(Kashmir Shaivism) 等。新英國作家及人道主義者阿爾道斯．赫胥黎(Aldous Huxley) (1894 –1963)描述它是「源遠流長, 無休無止。」世界宗教史權威休斯頓‧史密斯（Huston Smith）稱它是「原始的傳統(Primordial Tradition)」。現在讓我們一起來了解它的意思。

巨巢之最外圈是那含藏萬物，能生萬法，不生不滅，本自具足，自有永有，擁有無限智慧的本體，亦即是神域(Divine Ground)。這是人類各種宗教指向的終極存在，名稱雖各有不同，但均是描述同一東西，即是主宰宇宙運行的規律、智慧和力量。我有需要指出這裡所指的本體只是一個借用的名稱，本體的無限性並不能夠透過有限的語言描述，各種宗教都只是關於從某種角度對本體的一種描述。在各種宗教的教法中，我比較接受佛陀的教法，這並不表示我否定其他宗教，只是佛陀的教法較具有客觀性。他說真相只有在不依賴概念去體會才會成為真相，他的意思是你無法透過關於樹的概念來認識樹，你無法透過關於花的概念來認識花，因為這些概念都是別人的知識，你怎知道別人或者某一本經書所說的就是真理呢?認識本體也是一樣。我向你所說的關於本體的一切都只是我的真理，對你來說，我只是在描述全世界最昂貴的自助餐，它們可以幫你有一點認識，但不要執著我的真理，你必須到那裡親自進食，你才會知道那裡的食物是否真的那樣可口，你的味覺是唯一可以依靠的真理。

靈魂 (soul)是本體的不同面向，本體就像整顆鑽石，靈魂就是鑽石的每一個切面。根據當代吠陀學者及醫生狄巴克．喬普拉Deepak Chopra對靈魂作如下的定義:

靈魂是一種活著的、動態的、在進化中的意識系統，由情境、關係、意義及原型主題組成。靈魂是由業力、回憶及慾望衍生。
這個定義有很深層的意思必須要被了解。靈魂可以視作本體中局部震動著的能量和信息場, 它不是獨立存在的事物，而是由過去的集體業力、回憶及欲望帶動，就像電流在驅使燈泡發出光茫一樣，靈魂就好像那個光茫。心理學鼻祖佛洛依德(Sigmond Freud)發現人類除了有一個意識(conscious mind)之外更加有一個影響力更具大的譖意識(unconscious mind) ，他的合作伙伴，近代著名超個人心理學家容格(Carl G. Jung)則再進一步指出個人譖意識是由一個更深層,影響力更具大的集體譖意識(collective unconscious mind)所牽引、驅動和影響，集體譖意識的動力並不是個人成長過程形成，而是先天地影響著每個靈魂。容格在精神病院曾見過一位罹患精神分裂的病人喃喃自語：「我望見一根陽具從太陽的中心點突出，吹動產生了風……。」當時容格還不明白這位病人說什麼，只把它看作一堆沒有意義的話。但多年以後，當容格改變事業方向潛心研究宗教及神話等靈性的領域，他在基督教之前真理神教（Mithraic religion）的古老典籍中，竟然發現了與那位精神病患者非常類似的話:「風如何從太陽中心懸掉出來的管子中產生」。這種巧合表明了人類意識並非獨立存在，而是具有一種不可見的、超越時空的、與整個宇宙一體的同步性運作，這就是集體潛意識動力的顯現。其實集體譖意識亦即是本體的一部分，集體的業力(collective karma)、原型(Archetype) 是構成集體譖意識的重要元素。

容格從考察非洲及美洲原始族人的神話、宗教、童話、傳說而發現一些恆古以來便有的典型性格模式，他把這些模式稱為原型，是人類藉由遺傳而產生的共通心理機能。他認為經過人類祖先無數次在各種典型重複的經驗和進化，便以某些成形的心理性格固定模式-原型能量的方式遺傳到人類的深層心理結構之中。每個人體內自出世便深深地嵌入了某些原型能量，它們就象一種生命的勢能(potential energy) ，一旦業力機緣已成熟，外在出現誘發原型的特殊情境或人物，該原型便會被活化而彰顯在行為之中，並與對應的處境發生如戲劇般的反應。以下是一些典型的原型例子:

希臘神話宙斯(Zeus) – 權力之神(God of power)
雅典娜(Athena) – 智慧的女神(Goddess of wisdom)
阿瑞斯(Ares) – 戰鬥之神(God of war)
阿芙洛蒂特(Aphrodite) – 愛與性的神(Goddess of love and sex)
戴歐尼修斯(Dionysus) – 酒神/享樂之神(God of the wine)
哥倫布 – 冒險家
耶穌 – 殉道者
大衛高柏飛 – 魔法師
妲妃 – 狐狸精
德蘭修女 – 愛與慈悲的化身
甘地 -英雄的象徵

你會在肥皂劇、電影中發現這些各種面向的原型，每個精彩的故事都必須要由不同的原型互相作用而產生戲劇性的效果。事實上，人生就是充滿戲劇性的一齣電影。靈魂帶著業力從本體的超時空絕對世界顯化到相對世界的時空，在業力的帶動下，與相關的人物情境互動、交手，目的就是要彰顯隱藏在自己內心的原型。就如容格所言：「人生中有多少典型情境就有多少原型，這些經驗由於不斷地重複，而被深深地鐫刻在我們的心理結構中，這種鐫刻，不是以充滿內容的意象形式。而是以最初沒有內容的形式，它所代表的不過是某種類型的知覺，和行為的可能性而已。」

原型屬於深藏在每一個人意識深處的一股大自然的力量，每個人都有幾種不同的原型組合，例如甘地就是英雄、和平主義者、戰鬥之神等的組合。當代人類在工具化、規範化、市場化和的社會結構中普遍過著如機械般刻板乏味的生活，無休止的生產、消費與競爭的惡性循環已令人迷失麻木，在為了隱定的工作、錢、供樓、享受等世俗的生活背後一直壓抑了靈魂本能的渴求，脫離了其本性中具備有如創造神話般力量的原型本質，亦即是生命於是缺乏了驚喜、意義和創造力。在星期天看過一場刺激你感官的電影之後又如何? 明天還不是又要不情不願地一早起床上班?在享受過泰國芭提雅的陽光與海灘之後又如何? 明天還不是又要面對殘酷無情的辦公室政治?容格認為:心理治療的目的就是幫助病人重新接觸到自身最真實的本質，尋回失落的生活意義。當一個人活出他的原型，便會活出與眾不同的人生，原型能量會牽動他的生命去經歷無數驚奇獨特的體驗，靈魂於是在這個過程得以體驗自己的所有部分，並透過過超越自己而得以進化到較高的精神層面，並在過程中發現關於生命的重大秘密，以及體驗生命的莊嚴神聖，這就是神話學大師約瑟‧金寶（Joseph Campbell）所描述的英雄之旅(Hero’s journey)。

這些部分同時包括容格所指的另一種原型-陰影原型(Shadow Archetype) ，即是被隱藏的人格黑暗面。每個靈魂均存在陰影原型，就像光照在任何事物都會投下陰影一樣，人格的黑暗陰影是由自我(ego)意識之光投下的，它們是我們極力否定的負面特質，例如懦弱、邪惡、愚蠢、沒有價值、貪婪、羞辱、自私、憤怒、創傷……容格說:「陰影就是你不想成為的那個人。」可以說陰影包括了前文所說的痛苦之身。我們雖然極力隱藏它們，可是這並不表示它們不存在，恰好相反，它們經常吸引我們不想遇見的相應惱人事件，存在的訊息再明顯不過了，英雄之旅迫使靈魂面對自己的陰影，要靈魂擁抱、超越、轉化、整合它們:懦弱變成勇敢，愚痴變成有智慧，仇恨變成慈悲……到最後從自我虛妄不實的人格回歸神聖具足的本體。正如容格說:「我們必須與邪惡奮戰，面對陰影，整合內在的魔性。」

每一個靈魂在英雄之旅的進化過程中也許會無原無故地遇到惡魔使者，他們可能會以各種不同的面貌出現: 惡棍、騙子、陰險小人…… 這些人可能是我們的生意伙伴、朋友、伴侶、上司等各種日常生活的關係……他們其實是靈魂的業力在當下時空顯現的關係，並且由自己的不同陰影部分吸引過來的幻影，亦是一種典型的原型。惡魔使者表面上是邪惡的，但沒有他們的試煉，靈魂便無法面對自己的陰影，進化便無法達成，所以他們都是上天派遣來指導我們人生方向的使者。他們加在我們的種種傷害也許痛入心靡，看似難以承受，可是這些打擊能夠喚醒我們沉睡的心靈，像斧頭一樣鑿開我們被自我種種無明咒語深鎖的石門，讓石門後面久藏在漆黑洞穴中的光明智慧本體 – 我們的本來面目顯現，並依靠他的性德(愛的良知)清理多生多世的業障。惡魔使者本身也在走他們的英雄之旅，本體不會偏袒任何人，善良的與邪惡的靈魂都必須透過人生的處境學習屬於他們獨有的功課，靈魂帶著每個階段完成的功課再進入下一個學習階段，直至所有的功課完成達致終極意義為止。靈魂在進化的過程涉及一定程度的痛苦和掙扎，有時候甚致會被命運肢解而粉身碎骨，然而這是無法避免的，因為本體知道這是打破自我堅實軀殼的唯一途徑，惡魔使者是本體把他們召喚過來打開石門從而讓他得以釋放的。

約瑟‧金寶在他的名著<<千面英雄>>中就說過:「我們除了上十字架然後復活外，別無他法:也就是完全肢解後，再重新誕生。」唯有鼓起勇氣通過生命嚴酷的考驗，靈魂才能完成他多生多世的工作，獲致最終的勝利，回歸那片「應許之地」-本體的伊甸園，與永恆的大我再次合一，證入湼槃。這就是戰士之道:從一個凡夫進化成為佛和基督，並在成長過程中把生命獻給大地。雖然靈魂是不生不滅的，但如果我們的身軀在長埋黃土之前，能夠把愛留在人間，我們的靈魂便可以無悔地離開，回歸宇宙之大化，因為他知道這份愛將會繼續幫助許許多多曾經與他有同樣經歴的靈魂脫離痛苦。

集體靈魂(Group soul)

靈魂不單止顯現成為個體，亦會以集體的形相顯現。有一天，我在家中看著前面的大海，有一群約有六、七十隻的鷺在一起飛翔，牠們看來並沒有一位領袖，但牠們之間好像存在一種很深的默契，使這個群體展現了非常優美的韻律，有時候看來像起伏著的波浪，轉個彎又變成一堆圓形或杏仁形…… 六、七十隻的鷺究竟靠什麽方法來溝通以致在飛行過程中不單止不會混亂而且非常和諧呢?牠們的意識正在處於一個合一的集體靈魂，這亦是無限的本體在當下時空展現的一個形相。在地球的另一邊，為了繁殖下一代和進食，東非大草原成千上萬的角馬集體遷徙，向馬拉河奔去，景象之壯觀和震撼，被譽為「人生必須見證的50個景觀」。這些為數眾多的角馬也是處於一個合一的靈魂，牠們是靠什麼來維持秩序的呢?過去科學家無法解釋這些現象。現在有一門很新科學叫做量子生物學(Quantum Biology) 就是利用量子理論，例如非地區性領域(Non-locality) 、量子糾纏(quantum entanglement) 、量子隧道(quantum tunneling)等，來研究解釋這種生物過程和分子動態結構。如果量子生物學成功研究出動物溝通的秘密，並把研究成果應用於人類的交通系統，相信人類世界不會再發生任何交通意外。
一個家庭、機搆、社會、國家等都是集體靈魂的形相。

心智

思維、判斷、回憶、想像等頭腦內的一切念頭均屬於心智(mind)的活動。人類或動物的心智在傳統學術層面被當作獨立運作的事物來研究，這種學問被稱為心理學(Psychology)，可是在實相的層面心智並不是獨立的事物，它是一個整體的全子(Holon) 。全子這個概念是由匈牙利作家阿瑟．凱斯特勒(Arthur Koestler 1905 – 1983) 在<<機器中的鬼魂>>(“The Ghost in the Machine” 1967, p. 48) 一書中提出的。他在研究生物體以及社會組織的過程中發現宇宙中一切存在之事物既是整體又是部分，這個概念類似上面所說萬物的依他起性。一朶花由泥土、陽光、雨水、空氣、淝料、花盆、農夫種植的行為、農夫要種花為生的意圖……等各種花自身以外的元素組成，而這些元素又以它們自身以外的元素組成……如此推演下去, 一朶花從實相的層面是由宇宙萬事萬物的網絡(matrix)組成，一朶花已反映了整個宇宙，這就是佛法<<華嚴經>>所說「一即一切」的意思。因此一朵花便是一個全子。而從另一角度深觀，宇宙萬事萬物均由本體的絕對領變現出來，萬事萬物是本體的另一個面向的呈現，所以倒轉來「一切即一」。依他起性也同樣適用於心智，它並不是獨立存在的事物，心智也是一種全子，你頭腦內的無數念頭其實是整個存在的反映。

全子與整體的關係是互相影響, 互相創造, 互相合作, 就像父母親的思想、情緒、行為影响著孩子的思想、情緒、行為, 而孩子的思想、情緒、行為亦會影响父母親的思想、情緒、行為一樣，一個家庭的發展方向是父母與子女共同創造的(co-creation)。因此心智並不是全然獨立運作的部分，亦不是全然被動的部分，我們一切的心理活動均受到整體的影響，而我們有意識或無意識的心理活動亦同時影響整體，這些影響都是超越我們肉眼作不能看見的時空維度的。

讓我再詳細解釋這種運作。靈魂的業力與慾望牽引我們去經歷有關生命的各種情境，我們於是在意識深處留下了千差萬別的業力印記(karmic imprint)。這些印記並不一定是負面的經驗，只是某一種經驗留下的印象。這些反映了整體作用的印記形成了我稱作全子的地貌(holon landscape) ，由信念(beliefs)、價值(values)、身心狀態(mind-body state)、習性(habits) 等元素構成，這些元素在潛意識的深處一直在控制著每一個人對外境的反應，心智的種種念頭就是這些元素的產物。例如一個多年前曾經被狗咬傷的人會相信狗是兇惡的，就算當他看見前面有一隻小狗向他走過來，亦會不能自控地感到恐懼以及在想:「快啲走開啦!」。但對於另一個人來說，他會想:「好可愛哦!」。面對同一樣的情境，每個人有不同的思維和反應，就是因為擁有不相同的全子地貌。全子地貌是會改變的，每一次業力的衝擊都有可能會對它構成影響，就像地殼的變動會改變地貌一樣，業力的衝擊愈大，全子地貌改變愈大。例如有些很成功的生意人在經歷一場會致命的大病之後不再追逐名利，認為健康、與家人的關係更重要，於是重新過一種合乎中道的自然生活方式就是常見的例子。本體透過每一次業力告訴我們關於生命重要的訊息，愈重視這些訊息便愈能夠產生有效果的全子地貌，整體會因全子的覺醒而改變，全子的生命因此會變得更美好。業力就像鬧鐘一樣叫我們甦醒起床，可是大部分人的情況是，把它關掉然後再抱頭大睡，這是非常愚蠢和危險的，貪睡會讓你上班遲到，如果經常遲到最終便只會被裁掉。

很多人一生大部分時間都活在夢境中，表面上他的每天如常起床上班，內裡卻仍然沒有甦醒。沉睡的心靈有一種普遍共通的特質，就是經常會認同潛意識的各種心理狀態(愛欲、仇恨、嫉妒、恐懼……) ，錯誤地把它們看作指向真理的路牌，結果往往被它們嚴重地誤導而蒙受不必要的痛苦。在極端的情況下，很多愚痴的人甚致因它們走錯方向，跌落萬丈深淵而粉身碎骨。這些內心的狀態、感受既是真實亦是虛假的，它們大多數不能反映真相，因為它們只是自我執著了外境而產生的一種心理投射，一種有如吃了迷幻藥而產生的幻覺。自我只是一個視角不全面的部分，就像透過捲起的紙筒看世界，他怎可能看到整體?他的投射也因此必然無法反映真相，這是很顯淺的道理。你怎樣知道你愛上的那個人一年後你便無法忍受他/她的自私自利的行為和尖酸刻薄的言語?你怎樣知道你恨之入骨的那個人不是在承受著你無法理解的痛苦?你甚致一生都在因為不會發生的事情而恐懼……當你徹底看清一切都是自己製造的幻覺，便不會執著一切，這樣你會得到世間最寶貴的東西 -心靈的自由，這時候你便可以帶著覺知在每個當下做自由的選擇，你於是開始擁有話事權，與本體共同創造精采的人生。

如果有人認為生命只是為了吃渴玩樂，或滿足自己各方面的需要，或證明自己勝過別人的遊戲，那麼他便不了解生命的深層意義，他的意識仍然處於較粗淺的層次。生命中很多東西也許都是重要的，一個伴侶對很多人來說是重要的，金錢、成功對很多人來說是重要的，可是有一件比這許許多多俗世事物更重要的事，是我們必須要知道的，那就是回復我們本來面目。本體會透過業力安排我們去經歷我們必須要經歷的事情，好讓痛苦把我們喚醒，使我們覺醒自己是誰，成為靈性的英雄或上帝的化身，並把深藏在我們自性中的種種性德(智慧、慈悲、勇氣、忍辱……) 開啟出來，最終透過我們生命的超升而幫助這個因自我的無明而混亂和痛苦不堪的宇宙場恢復愛的良知和秩序，不光是耶穌、佛陀、孔子、賽巴巴, 一個幫助癌症病人的癌症康復者、一個四肢殘缺但鼓勵別人生命的人、一個把肝臟捐贈給垂死病人的人……每一個人無論多麼卑微，無論是否有宗教信仰，內心本已具足對眾生的大愛，我們都是上帝在人間的化身，印度教稱之為「阿凡達(Avatar)」, 幫助有如地獄般的世界回歸伊甸園。正如當代超個人心理學家肯．威爾伯(Ken Wilber) 在<<萬物簡史>>中說:

「是的。我相信, 我們是在被引導醒悟這一過程。在這個過程中，恰巧是處於我們自身之內的大精神變得自覺起來，或如某些人所說，變得具有『超意識 (superconscious)』。從潛意識到自覺意識，再到超意識，深度不斷地增加，在對自己令人震驚的認識過程中，單一與輝煌的萬物融合，我們大徹大悟，猶如那獨一無二的上帝(oneness)。」

甘地的例子告訴我們這場靈性進化的過程是如何運作的。
一家印度公司曾派甘地到南非工作。有一次他買了一張頭等車廂的車票，拒絕換到三等車廂，被人從火車中扔了出去，聽說還被鞭打，他的業力是本體對他的呼召(calling) ，激發起他反種族歧視的念頭。他看到印度移民在南非的公民自由和政治權利被剝奪，於是他開始抗議和遊說，反對針對南非印度人的法律和種族歧視。

甘地在南非的歲月從《薄伽梵歌》和托爾斯泰的作品中汲取革命的靈感。他翻譯了托爾斯泰的《給一個印度人的信》。這封信是托爾斯泰在1908年寫給一個激進的印度民族主義者的。托爾斯泰的信引用了《吠陀經》的印度哲學和印度教大神毗濕奴的名言來表達他對逐漸高漲的印度民族主義的看法。當時甘地還受到美國作家梭羅作品《論公民的不服從》的啟發。此時以非暴力的抵抗的概念和技術開始形成。

甘地的業力引導他完成屬於他的英雄之旅，並因此解放了整個印度。甘地也是一個全子，他是整體 – 靈魂的業力、原型、托爾斯泰、《薄伽梵歌》、《吠陀經》、梭羅……由無量其他超越時空界限的全子所形成。而他個人有意識的努力配合了整體的方向，甘地奉行的苦行僧式的個人克己生活，包括素食、獨身、默想、禁慾、每週一天不說話, 他相信沉默帶給他內心的平靜。從他37歲開始的3年半裡，甘地拒絕讀報紙。他認為塵世的喧囂比他的內心的不安更加不堪。他的生命可以說是達到與神合一的最高精神境界，因此在物質世界創造了幾近不可能的非凡成就。我們每一個人包括甘地每個當下的作為，無論是對整體回歸愛的良知有利或有害的，亦同樣以超越時空的方式影響很多宇宙場中的全子。馬丁·路德·金、曼德拉、昂山素姬等革家的一生也深受甘地的精神影響，而我相信好像希特拉或布殊的自大狂莽精神亦同樣以超越時空的方式影響了很多靈魂。

正與邪、善與惡、愛與恨，兩股相對力量從來就是宇宙場中交替出現的力量。前者把我們帶進天堂，後者把我們拉入地獄。物理學家形容宇宙場是一碗量子熱湯(quantum soup) ，我們身邊每一刻都有數以百萬“bits”來自整體的超時空資訊企圖進入我們的感官，它們包含善的、中性的和不善的元素。當代發達的商業世界充斥著無數不善的元素，看看電視、雜誌、報紙、網上世界……那麼多的暴力、色情、使人恐懼的、煽動貪欲和人性黑暗面的資訊，而且它們往往是被刻意放大喧染的，看看每天報章的頭條新聞便可知道。這些是量子熱湯中不善的業力能量，反映了愈來愈多的靈魂因被集體河流污染已墮落成魔，它們企圖在操控你心靈從而達到自私的目的。如果我們處於昏睡的狀態，沒有覺知，沒有正確的人生方向，任由它們進入我們的感官，我們的靈魂便很容易被它們汚染而生起不善的業，心智因而生起的不潔淨念頭，便會很容易製造新的業力而導致痛苦。禪宗六祖惠能曾說我們的意識就如一個城堡，周圍有幾度接收資訊的門: 眼、耳、鼻、舌、身門，城堡的中心是我們清淨純潔的自性，帶著不善動機的魔隨時隨地化身成為種種誘人的幻相企圖進入城堡奪取控制權，這就是現實人生的情況，作為一位靈性的戰士 -「阿凡達」，我們必須非常警覺，深嚴地看守好城堡的每一度門，看透那些幻相的虛偽，這樣我們才能夠成為城堡的主人, 我們才有能力幫助這個地界。

Posted on August 6, 2014 by admin

eNewsletter issue 43 – 當代人類困境與出路(六)- 我是誰?

當代人類困境與出路(六)

我是誰?

在以上的篇幅,我企圖透過人類文明發展史、人格發展的基本概況以及我們存在之實相三個方向找出當代世界問題的終極成因。我得到的結論是,多生多世以來還沒有覺醒的人類一直在以虛假的自我人格以作支撑其存在,加上近幾百年來西方的個人主義、資本主義等思想的塗毒,結果為世界帶來了前所未有的災難。存在是一個整體,每一個人都無法獨善其身。我敢斷言,除非人類決心改變意識的發展方向,重新回歸自己的本來面目,否則世界很快會出現比日本海嘯更嚴重的災難,包括人禍,例如第三次世界大戰以及更嚴重的金融危機。世界已被破壞到毁滅的邊緣,我們還可以獨善其身嗎?我們還可以只顧自己的成功而不理會其他人嗎?人類世界已經到了非常關鍵的時間,我們以及下一代是否能夠繼續生存下去就要看我們現在的選擇:我們究竟要繼續活在幻相抑或真理之中?前者必然導致世界的毁滅,後者會為世界帶來救贖的盼望。接下來我會繼續試圖深入人格及靈性層面的探討,透過前人努力的成果以及自己的親身體驗來一睹我們最深最壯觀的存在本質。

美國人本主義心理學家(Humanistic Psychologist)馬斯洛(Maslow) 就曾經提出人類有五種心理及生理需求層次的理論（Hierarchy of Needs Theory））,包括最基本的生理需求、安全需求、愛與隸屬需求、尊重需求、自我實現需求:

(1) 生理需求（physiological needs）：
對食物、水、空氣、性等需求都是生理需求，這類需求的級別屬於最低的類別。

(2) 安全需求(safety needs）：
包括對自身安全、穩定的生活以及免遭痛苦、威脅或病痛等的需求。

(3) 愛與隸屬需求（belongingness and love needs）：
避免孤獨、寂寞、疏離，渴望個人能與他人建立親密的關係。

(4) 尊重需求（self- esteem needs）：
這個層次涉及自尊感(Self Esteem),包括渴望有自信、成就,以及受別人尊重，例如有聲望、受人注意及受人賞識等。

(5) 自我實現需求（self- actualization needs）：
指能夠實現自己的理想和抱負，把個人的潛能充份發揮出來,達致所謂顛峯體驗(peak performance)的狀態。

下圖表示需求層次的相互關係:

馬斯洛是人本心理學之父。這個學派興起於20世紀五、六十年代的美國, 當時馬斯洛及很多心理治療師都認為佛洛依德的精神分析學派過度專注病態的行為而缺乏心理正面價值的探索，對人類發展有很大的侷限性,因此創立一個全新的心理學取向，強調正向的心理發展和個人成長的價值。人本心理學加入了當時存在主義的哲學思想，把個人的自由和活出人生的意義放在很重要的位置,需求層次的第五層次自我實現的需求就是關於這方面思想的心理應用層面。需求層次指出,每一個較低層次被滿足後,便會出現較高層次的需求。

我認為需求層次理論只是對人類表面行為的一種觀察,它其實暗示了關於人類需求更深層的問題。我曾經在前文提及小孩子都是圓滿的,他們並不需要追求些什麼,當下一刻已具足一切。一個地鐵車箱中天真地笑的嬰兒沒有乞求別人,他們只是單純地存在,卻使附近所有成人的目光凝聚在他身上,恨不得立即把他抱在懷裡。他們的笑是那樣純真甜美,連埃及妖后也為之妒忌。小孩子都活在本體的意識,他們的圓滿性散發著本體愛的的能量,觸動了我們內在深處的本來面目,於是我們產生了極大的共鳴感。可是在成長過程中,幾乎每一位小孩無一幸免地要受到各種各樣的創傷而形成心理上的扭曲和欠缺。例如當你還小的時候,你因為某些原因很自然很開心笑,卻被大人批評責罵:「笑什麽?你是傻的嗎?正經一些!」當你因為某些原因流淚的時候,又被大人禁止甚至致恐嚇,他們會對孩子說:「不準哭!再哭就不要你!」。有一天的傍晚,當我在海濱公園散完步要回家的時候,我在大閘前忘記了密碼,突然有一家人走過來想按下密碼打開大閘。首先一個大約五歲的小孩嘗試了幾遍地不成功,接著一個帶點傲慢的不耐煩男人(看似他爺爺)嘗試也不成功,他竟然大聲責罵一定是小孩弄壞了密碼鎖,他說:「一定是你啦!搞壞哂啲嘢!現在我們都不能進入!」小孩發了呆看著他,最後一個女人(看似小孩的嫲嫲)用正確的密碼一次便打開了,那個男人並沒有理會小孩便進入。看看這些大人怎樣對待孩子? 這些大人父母一直都不知道自己長期以來在控制著子女的神經系統,使他們成為不折不扣的奴隸!他們用充滿責難的語氣、不尊重的言語、不負責任的行為來傷害小孩,可憐的小孩子長期被大人利用作為壯大自我的工具,小孩敏感柔弱的心靈早已不知累積了多少創傷。這些傷害在潛意識的空間會很負面地影小孩的自信和自尊,這類孩子長大後,無論發生什麼事都會認為是自己的錯,人際關係、各方面的成就都會受到影響。很多人遇事不敢出聲,或害怕得失一段關係而壓抑自己的感受結果被別人控制,都是無意識地重複著童年被大人裝嵌的程式而已,這類人一般生活得很不快樂甚至有抑鬱的傾向。

我很遺憾地說,人類文明社會的孩子沒有一個被容許如其所是地做自己,大人們為了要孩子符合他們的信念系統,都會用很多「應該鎖」(should lock)把孩子的頭腦鎖死。例如:「你應該好脾氣,不應該發怒,不應該與人發生衝突!」、「你應該聽大人話!不應該反叛! 不應該有自己的意見!」、「男孩子不應該流淚!」、「女孩子不應該粗魯!」……想想多少人包括你自己因為這些應該與不應該而被人欺負了一生?多少人因為它們而失去主見/獨立思考能力? 多少人因此壓抑了已發出腐臭的情緒?小孩子的自然本性在這種種長期的人為干擾之下慢慢便失去,取而代之的是建立了自我虛偽的人格與及壓抑了旺盛的生命本能。他們會開始像政客一樣無意識地盤算自己怎樣的行為才會得到大人的認同,如是者原本活潑自然的生命便逐漸發展成為充滿緊張和壓力的乞求戲碼,這種要透過控制自己的行為以得到大人認同的扭曲心理傾向日後便成為馬斯洛所觀察到的尊重需求,至於自我實現需求有一部分是來自「應該」魔咒的驅動,或者意欲擺脫過去負面的身分認同。換言之,自我要努力尋求外界認同的心理需求並不是自然的,而是一種人為的心理需求,就像一個被壞朋友影響而染上毒引的心理一樣。一個人原本就像森林中的花草樹木一樣是一種自然的存在者(Being),可是所謂文明的人類世界卻粗暴地把孩子改變成造作者(Doing),透過造作換取別人的認同,以致大部分人成為了生命不屬於自己的假人(英文我譯作Non-Human Doing NHD),這亦是為何焦慮(Anxiety)成為人類普遍心理問題的原因。

我認識一位很成功的老闆,他的機構有數萬名員工,他非常努力地擴展事業,公司每年亦賺取相當可觀的利潤,從他的言談之間我感覺到他為自己的成功非常自豪,可以說他由生理乃至自我實現的五個需求層次都充分被滿足了,可是我觀察到在他描述其背景的整個過程中,他的面孔並沒有表情和笑容,是崩緊的。這位老闆的內省能力也相當不錯,他揭露自己之所以那樣追求成功是因為他的父母與他疏離,而且自小已經常向他灌輸「你不夠好!你應該更努力!」的意識,這些話就像刀一樣雕出心理的坑洞。靈修系統「鑽石途徑」(Diamond Approach)創始人阿瑪斯(A.H.Almaas)把心理的各種欠缺稱為坑洞(holes)。成長過程每一次的創傷都會加深坑洞,孩子最終唯有不斷尋找外界的事物來填補它們。這位老闆追求成功的動力就是來自填補「我不夠好」的內心坑洞。是的,他很成功,他得到很多人的尊重,可是他無法放鬆,無法享受他的成果,因為無論他表面如何成功,內裡卻永遠認為自己不夠好,因此他唯有更努力追求成功,如是掉進了心理的惡性循環之中。關於坑洞諷刺的是,我們愈是企圖透過外物填洞,我們愈不能夠填滿它們,無論這些外物是什麼,財當、感情、性、名聲……甚至你像前菲律賓馬可斯夫人擁有數千對高跟鞋都只是謊言,一直以來我們都是欺騙自己和別人的高手。除了回歸本體之外,再多的努力也不能夠使我們得到永恆的幸福與快樂。

創傷形成坑洞,因此坑洞內往往隱藏著一個痛苦之身(pain body)。這個名詞我首先從艾克哈特˙托勒(Eckhart Tolle)的<<一個新世界>>一書中發現。他說:『因為人類有讓舊情緒恆久存在的傾向,所以幾乎每個人的能量場中,都帶著累積已久的過往情緒傷痛,我稱之為「痛苦之身」』。坑洞及痛苦之身具有遺傳的性質,感情世界就經常看見它們對關係的影響。有一些母親自小便向女兒灌輸「男人沒有本心,千萬不要相信男人。」的信念,當然這些母親的婚姻並不幸福,女兒因為這個信念及其他原因無法感受父親的愛。我並不完全相信這些母親是純綷愛她們的女兒才這樣說,事實上,很多父母並沒有成熟到足夠當父母的程度,很多都拿自己的子女作為不愉快婚姻的發洩工具,這是相當自私和殘酷的,然而他們大多不會承認這個意圖, 對自我來說這是必然的。

我就認識一位女士,一方面她內心自小便形成欠缺父愛的坑洞,長大後因此非常渴望得到伴侶的愛以填補這個坑洞,可是另一方面這個強烈的信念又同時使她無法與男性建立真誠互信的關係,它就像刀一樣靜候時機割破看似圓滿的關係。一個思想處於分裂狀態的人又怎可能發展和諧的關係?與她一起的男性都曾愛過她,但最終都會以分手收場。這種女性通常以強烈肯定的語氣抱怨著每個男人,內容都是說他們怎樣對她不起,怎樣傷害過她,然而對自己破壞關係的行為則盡力把它們合理化或隻字不提。很明顯地,這位女性都有一個很大的痛苦之身,裡面充滿了傷害和仇恨,這些負面情緒又製造了更多不如實的信念。這些糾纏不清的情緒和思維構成了痛苦之身,大部分人都錯誤地認同了痛苦之身作為他們存在的身分, 以致他們終其一生也無法看清真相以及把責任投放在別人身上。痛苦之身與黑洞的運作方式非常類似,黑洞內的情緒形成了具大的引力場,任何經過它引力範圍的相都逃脫不了它的魔掌,必定會被扭曲和吸進去,這些心理的黑洞亦變得愈來愈強大。黑洞的特徵是有一個封閉的視界，一切外來的物質和輻射可以進入這視界以內，但視界內任何物質包括光都不能從裡面跑出來。著名物理學家史蒂芬˙霍金 (Stephen Hawking)的更新研究發現黑洞會將進入其邊界的資訊「撕碎」後釋放出去。這就正如痛苦之身把分裂了的知見投射到外界一樣。這些女性並不知道每段關係的痛苦結局都只是自我預言實現(Self-fulfilling Prophecy)的結果。

痛苦之身是導致每一個人悲慘命運的原因,可是要放下痛苦之身並不是那麽容易。事實上,人類不單止不願放下它,更加隨時尋找機會強化它,因為強化痛苦之身就能夠不斷證明自己是對的別人是錯的,這是一種使自我得以強化的方式,一旦自我得到強化就能夠證明自己的存在,這是自我的終極意圖。我曾經描述過經常怨恨的人就像內心有一條隱閉的毒蛇,經常在不為意之下向他展開攻擊,狠狠地咬著那個人並把他拖進時空的罪惡深淵中去。對一個痛苦之身很強烈的人來說,頭腦會經常無意識地浮現那些帶有情緒業力的,仍然不能夠被頭腦接受的事情，佛學唯識宗指出這是第八識(阿賴耶識,亦即是我們的業力儲存倉庫)的業力種子。當這些種子透過圖像、聲音、感受出現在頭腦裡,自我(第七識末那識)便會執取不放手,並透過編劇情故事,例如把對方殺掉加以強化,就像向它們灌溉一樣。這些心理劇其實亦是自我企圖以暴力重組過去（Re-member）或改變未來以進行自我治療的方式。被強化了的種子會放回第八識中收藏,等待下一次再重複這個過程,如是者種下了輪迴的惡因。當因緣具足,境況現前,這個人便會被第八識的惡業控制而不能自控地做出種種傷害別人的事情或說出傷害人的話語,在因果律之下,當然這個人亦會再次受到傷害,大部人並不知道自己一直以來都在尋找機會加強自己的痛苦,卻又同時在抱怨命運給他們那麼多的痛苦。

有一些正在熱戀中的情會發現如果失去對方會活不下去,可是在閃電結婚之後便會變成就是因為擁有對方所以活不下去。結婚前對方的眼睛就像閃耀的星星,結婚後便成為烏雲中射出的雷電。可能只因為轉看一個頻道的電視節目,或者一時忘記做些什麽,對方便向你咆哮,發出尖叫聲對你大加指責,而你感到很驚諤:「噢!為什麼會這樣的?她是我的小公主嗎?」然後你感到被騙了,不過你已後悔太晚。是的,你被騙了,我敢保證這是千真萬確的事,只不過你是被自己所騙。你以為你們如蜜糖般的關係會一直維持下去,你想像自己是多麽的幸福,其實你聚過來的是一個痛苦之身,一個隨時隨地等待機會向你襲擊以強化自己的自我,你的婚禮只是為一場又一場的戰爭揭開墜幕而已。

開始的時候,我們都是與本體合一的,然後頭腦被植入了分裂的知見,最終我們透過碎片看待這個世界,並在與世界互動的過程加强及製造更多碎片,我們終其一生都活在如夢不實的幻境之中,多少個世紀以來人們一代又一代地把痛苦之身遺傳下去,我們在渴望著下一代幸福的同時,無意識地又塑造了他們受苦的命運,在滾滾歴史的長河中,人類不知已把多少痛苦帶給自己和世界,我們就像不斷把污洉倒入存在之河流中,結果自己也被不潔淨的河水污染,這就是佛陀所說導致人類受苦的終極原因-“無明”。耶穌在被釘十字架時說:「寬恕他們,因為他們不知道自己在做什麼。」已清楚地說明了人類這種可憐的存在真相。我要指出人類表面上征服了自然,登陸了月球和火星,但真相是人類一直以來並沒有自由意志,所謂一切都是命,半點不由人,每一個人乃至世界當下的現況都是集體無意識的運作和呈現。

莫非我們都只是命運的奴隸,沒有改變命運的任何能力?答案既是肯定也是否定的,這就是生命的陰陽矛盾性(Paradoxical)。我說是否定的是因為當我們的痛苦程度還沒有到達足夠使我們甦醒之前,我們只會繼續被坑洞、痛苦之身或每個當下的條件反射控制而無意識地渡過一生,當痛苦大到足夠弄醒我們,我們便會生起覺知(awareness)和慈悲(compassion)的種子,如果你願意勇敢地培植它們,那麼你便能夠與無意識的負面力量保持距離,並生起正念的能量。那些捆綁著你多年的奴隸制約能量便能夠被減弱甚至被改寫,這亦是回歸本體,亦即是我們本來面目的開始。你的身分由奴隸變成英雄,你不單止不再受集體無意識河流的控制,你反過來擁有正面地改變它流向本體的能力。事實上,地球上很多已開悟的大師們一直在進行這項神聖的工作,而且愈來愈多人正在加入這個行列,痛苦是人類意識進化計劃不可欠缺的內容,要好好利用痛苦 – 你的業力來完成屬於你的英雄之旅, 把意識提升到超越一切痛苦的境界,這時侯你不單止能夠幫助自己斬斷痛苦無休止的循環,還可以幫助無量無邊受苦的眾生解脫。記住一件很重要的事-當你看透痛苦正在幫助你回歸本體-你的本來面目,你便能夠帶著尊嚴受苦,這份尊嚴亦會幫助你生起對眾生的慈悲,然後透過你的慈悲幫助受苦的眾生重獲人性的尊嚴。

因此,除非一個人覺知自己沒有自由意志, 否則他一生也沒有自由意志。一旦他覺知自己沒有自由意志, 他便開始擁有自由意志。

馬斯洛的晚年發現這五個層次不能夠完整地指出人類心靈成長的方向,他希望更全面的心理理論,能夠超越個體性,超越單獨的個人發展,進入含義更廣的更具包容性的某種事物。他在<<存在心理學探索>>一書中說:「我認為,人本主義的第三種力量的心理學是過渡性的,是向更高的第四種心理學發展的準備階段。第四種心理學見超越個人的、超越人類的,它超越了人性、自我同一性和自我實現等概念,是以宇宙為中心,而不是以人的需要和興趣為中心。」他還說:『我們需要某種「大于我們的東西」作為我們敬畏和獻身的對象。』他所指的「大于我們的東西」就是指本體,亦即我們的本來面目。馬斯洛明確地指出每一個人的深層心識都有「超越性的需要」(mataneeds),亦即是回歸本體的需要,我大膽地建議把這種需要加在「自我實現需要」之上,這樣需要層次的理論便能夠為人類存在的發展方向提供一個更為貼近實相的地圖。馬斯洛發展出的這種學說他叫做(Transpersonal Psychology),中文譯作「超個人心理學或後人本心理學」。

回歸本體是全人類脫離痛苦的終極出路,再完善的婚姻、法律、政治制度都只是浪費時間。然而,本體是什麽?本體與人格有什麼關係?當本體與人格在現實情境出現矛盾應怎樣處理?如何透過本體意識活出全方位成功的人生?

Posted on August 5, 2014 by admin

eNewsletter issue 42 – 當代人類困境與出路(五)

當代人類困境與出路(五)

自我的怨恨心理

自我的另一種心理特徵是怨恨，這包括怨恨別人、怨恨自己和怨恨命運三方面。無論是那一種怨恨都是自我受到傷害而表現出來的情緒，自我受到的傷害愈大，怨恨的能量便愈大。當代人類的自我在全球一體化以及西方文化的自我主義鼓吹下，已成為自有人類歷史以來最傲慢和普遍的一種現象。人類已經連大自然也不放在眼內，看看全球暖化把地球被破壞到什麼程度便可以得知。自我從來不會顧及別人而只會為自己著想，如果只有一個人的世界，例如好像湯漢斯流落荒島，那麼這個人無論怎樣自我也沒有問題，可是只要與別人之間產生互動，在執著了自己的思維、習性、情緒之下，自我帶來的問題便可以很大，現代社會的高離婚率已足以反映了自我引發的問題是多麼具有破壞性。世界人口同時在不斷急速膨脹，現在全世界每分鐘大約出生259人，已突破65億。那麼多自我的人要生活在資源有限的土地上，當代人類亦無法避免人與人之間日益頻密的衝突和傷害，怨恨亦因此成為了當代人類普遍存在的心理狀態。

看看我們所謂繁華的商業都市，各種各樣的人要生活在那麼狹小的地方，人們都變瘋了。為了個人的利害得失，每天被迫要進行殘酷的廝殺，那些鼓吹財富、權力、性愛和享受是人生最首要追求價值的庸俗低賤文化又把原本善良純潔的意識污染，使每個人變成口中充滿鮮血隨時隨地向獵物張牙舞爪的野獸，大多數人都不會重視我們中國古代聖賢的寶貴道德教誨，它們可以幫助賺快錢嗎?可以幫助我上位嗎?禮、義、廉、恥已被視作可笑之物，這是我們身為龍的傳人最大的悲哀。在這種獸性文化中，人與人之間充滿了那麼多的衝突、對立和仇恨，人們為了避免受攻擊或破壞法律而維持表面的和平，每一個人都強忍著怒氣，壓抑了那麼多的憤怒，看看地鐵車箱中的人，面容是那樣繃緊，眼神充滿了那麼多的怨憤，像是不小心一碰便會大開殺戒一樣，每個人內裡都是一隻咆哮著的獅子，健康的人頂多只是憤怒少一點而已。那些無日無止的全球恐佈主義襲擊、中東戰爭、美國校園槍擊暴力事件、香港貧富懸殊問題造成社會的動盪不安、遊行、警民衝突……各種各樣問題背後的驅動力量都是怨恨。

一個充滿了怨恨的能量的人，整個頭腦都會無時無刻被重複的思想、聲音、畫面占據，可能頭腦會嘗試改寫過去現實中所發生過的，仍然不能夠被頭腦接受的事情，有些時候則會上演頭腦期望在未來會發生的事情，例如把對方大罵一頓，或者把對方殺掉……頭腦可以對於久遠之前曾發生的事一直不停地上演有關它們的戲碼，有些老年人甚致會在子女面前抱怨幾十年前配偶的行為，他們的抱怨已經變成一種自己無法控制的習氣，這些無意識的行為都來自內心裡曾受過的深刻侮辱以及看來永難平復的創傷，經常怨恨的人就像內心有一條隱閉的毒蛇，經常在不為意之下向他展開攻擊，狠狠地咬著那個人並把他拖進時空的罪惡黑淵中去。這類人無法活在當下，怨恨的強大力量把他們從本體扯走，時時刻刻想著對方的錯處或盤算如何報復，但基於法律和道德的範又不可以向對方發洩，他們的能量被長期卡住了，因此生命變得很難向前發展，或甚致無法對生命產生任何喜樂，這是實在相當痛苦的一種人生。

頭腦的怨恨是一個有自己生命的存在體，他存在於潛意識的黑暗角落。那些帶著情緒的久遠記憶就像埋藏在憤墓中的幽靈，特別在夜欄人靜的時候便要出來尖叫和哭訴。在佛教或印度教這些能量被稱為不善之業力(Karma)，意思即是是我們身為人類的起心動念與相關之言行與別人在互動的過程產生了『因』，而感召『果』報的殘餘能量，透過因果定律的大自然法則而呈現出的現象。這些怨恨的惡果是一種劇烈的心理的毒葯，如果沒有正視它和沒有適當地處理，在長期的薰習培養之下亦會成為另一惡因，對內成為一種攻擊自己的力量而形成各種生理疾病，例如癌症。對外如果處理不當便會形成傷害別人的行為，新一輪的業力亦會再次被製造出來，如是者冤冤相報沒完沒了。

業力可以分為善業和惡(不善)業。如果行為的意圖是無我的，全然只是為了利益眾生，那個人便種了善因，亦必得著善的果報。若意圖是由自我出發，亦即是只為了利益自己，甚至欲傷害眾生，那個人便種下了惡因，不好的果報必然如影隨形地跟著出現，只是時間上的問題。這就是耶穌所說:「凡自高的必降為卑。」的意思。世界的現狀是所有一切眾生的每一個心念和行為在時空交錯的複雜業力之網的累積作用下而呈現出來。無數大大小小不同系統的業力亦會透過不同的時空維度而呈現，兩個人之間例如夫婦、朋友、上司下屬，有他們之間的共同業力，一個家庭有一個家庭的共業，一個國家有一個國家的共業。國與國之間例如以色列與巴勒斯坦也有屬於他們的共業。當一切因緣具足的時候，能變現一切的本體就像一台準確無誤的電腦計算出相關的時間、地點、人物和各種情境並透過它們把業力彰顯出來。那些看起來完全不合情理的事件就是業力在跨越時空下的作用。人生處處充滿了荒謬的事情，它們背後就是由人類集體潛意識中肉眼看不見的共同業力所牽引和帶動。

不善的業力都是由自我的習氣形成的。自我由於脫離了本體合一的神聖，其心性必然墮落而走上歪路。說謊、亂發脾氣、衝動、對正法無知、虛偽、不守誠諾、輕慢侮辱別人、邪淫、貪心、佔別人便宜……都是自我常見的不良習氣，它們其中很多都是過去的創傷沒有被消化和接受，壓抑在潛意識的深處而變成主宰我們行為反應的一股黑暗力量。自我就像聖經描述的魔鬼一樣，他原本是處於天堂中的一個純潔天使，只因墮落而成為魔鬼。自我的習氣自無始以來已在每個人的生命中深深地紮根，除非有相當的內省覺察功夫，否則自己一般很難發現，可是在別人眼中自己的習氣卻明顯得很，原因很簡單，你的習氣經常為別人帶來痛苦，我曾說過自我的工作不是要壯大自己便是要削弱別人，你為了保護自己，你又怎會輕易承認自己的過失?可是你並不知道你的言行已經使很多人感到不舒服，甚致帶來傷害。

關於習氣有一點需要理解，你是帶著過去久遠時空的習氣種子透過父母的結合而來到這個世界的，這些習氣的種子在成長過程中受到周遭的環境影響，薰習而逐漸壯大起來。我有研究命理的經驗，我亦以我所接觸的人及自己引證，發現從一個人的出生時辰便可以略為窺見這個人的一些基本特質，以及一生經常出現的模式(life pattern)。這些特質千差萬別，心理遺傳學已認同它們是直接與家庭系統的影響有關的，它們往往對那個人的一生命運際遇及對一生接觸過的人甚致對世界起著重大的影響，無論這些影響是正面或負面的。一件另人感到很有趣的事是，命理分析有關一個人的特質又往往與家庭系統對那個人的影響而產生的特質不謀而合。這種巧合唯有從靈性的層面才可以解釋。<<三世因果經>> 有云: 「欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。」不要太過執著「過去世」、「現在世」、「未來世」這些字眼，它們只是為了方便習慣於認同外相的人們描述本體假名，本體是一個沒有開始亦沒有終結，不斷在改變形相的能量和信息場域，本體即是我所本是。本體並不存在過去現在、未來，只有當下，過去現在、未來只是本體變現出來的不同形相而已,。時間者即非時間，是名時間。Time 的全寫是“Time Is Misleading Element”。這就是佛陀在<<金剛經>>說:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」的意思。你有看過走馬燈嗎?本體就像燈心,那些不斷旋轉出現的人物圖畫故事就是燈心映照出來的形相。每一個人不會無緣無故出現在這個世界，我們的肉身在「過去」的因緣消解以後，過去生的習性和業力卻沒有消失，都記錄在本體中，是我們的業力把我們送回人間的。例如一個做了很多壞事傷害了很多人的人，在快要離世的時候回顧自己的一生，正所謂人之將死，其言也善，在良心發現之下頓感非常內疚及恐懼。一個被無情殺害的人如果生前沒有開發正法的智慧以及正念的能量，或者沒有別人替他做正念的迴向，便會帶著極強烈仇恨的能量離開。一個染上對人不真誠，虛偽奸詐不良習氣的人亦會帶著同樣習氣的心識離開。當因緣具足的時候，這些心識，亦即是帶有某種隱密訊息和振動的精神體或能量體(我們中國叫魂魄，魂者元神也，魄者生命也。)便會與其他有一定關係牽連的精神體(即父母)互動，並以全新的個體形相再次誕生出來。有些嬰兒看上去很快樂，面部常帶笑容，但有一些則好像滿懷心事，這就是他們前世的習性及業力能量的顯現。靈魂藉著新的身驅便可完成過去還沒有完成的事，改變自己的習性，清理自己的業力，最終脫離自我的虛妄而回歸本體，我把這個旅程稱為英雄之旅(Hero’s Journey)。

人生可以是一個很危險的過程，因為每個人身上都攜有一些計時炸彈，就是自我的不良的習氣。人們往往被這些習氣控制，對種種外境作出無意識的條件反射，除非平時有覺知的訓練，否則我們所過的都是機械反應的生活，這就是大部分人被所謂命運控制的原因。這些炸彈如果不加理會，它們自出世以後便開始倒數，本體會計算出最正確的時間，當一切因緣具足它們便會在你無法預料的環境爆炸，它構成的傷害程度與你的習性的不良程度成正比。這些習氣彈比起真實的炸彈更危險，真實的炸彈爆完之後便失去了殺傷力，可是這些習氣彈爆完一次之後，假如你仍然沒有醒過來，仍然沒有決心改掉自我的習氣，那麼自我便會再次強化它，這個習氣彈會再次計時並且在下一次帶來更大的傷害。你不可不認清這些真相，可是如果你能夠及早發現這些炸彈，並早日立下決心把它們折毀，你便能夠安安全全地渡過這一生，甚致把災禍轉化為福氣。

<<華嚴經>>云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」我們一生的際遇命運看似隨機和意外，但從更深的實相觀之，全是我們過去的習氣種下了業力種子之因，而導致現在的果。世界是我們內心的反映，想像你進入了一個四面都只是鏡子的密室，由於鏡像重疊的效應，面鏡子都出現了無數個關於你不同角度的反映，你身邊的所有事物就是你的反映。想像你內心出現一些惡毒的念頭，例如咀咒、怨恨或陷害他人，無數的鏡像便會向你展示兇惡的表情。相反，想像你內心祥和平靜，無數的鏡像便會向著你微笑，心就是萬法的本源。<<華嚴經>> 云:「應觀法界性，萬法唯心造。」就是這個意思。你每一個念頭和行為無論看來怎樣微不足道，都在本體的場域記錄了下來。同樣地，你在當下有一個怎樣的心識，便會在未來的時空承受對應的果報，並不是有什麼神靈在懲罰你，而是你分分秒秒無意識地向本體輸入對自己不利的指令，你正在命令宇宙摧毀自己的生命而不自知，你卻容許自己的習氣任意妄為，有些人甚致因為自以為聰明地打擊了別人而沾沾自喜，實在沒有比這種人更愚蠢的了。

佛陀有一叫菩提達多的堂弟，亦是佛陀的弟子。可是他極度自我，心懷惡念，想要害死佛陀，這樣便可以取代佛陀的位置成為萬人尊敬的法王。有一次他跟一個國王串通，安排把一頭大象灌醉，再用方法剌激大象使牠發狂亂奔，佛陀和他的弟子剛好路過，他的弟子們被嚇破膽，可是佛陀在狂象面前卻能保持祥和寧靜。奇怪的事情發生了，那頭發了瘋的大象跑到佛陀前面突然平靜下來，回復正常。這是一個真確的歷，為什麼會這樣呢?佛陀已經徹底證入了本體的空性意識，他明白一切都只是因緣所生，因緣所滅，就算生命亦復如是，所以他心中無懼。不只是佛陀，所有開悟的得道之人例如耶穌、奧修、克里希那、昂山素姬、一行禪師……都是無我的英雄，他們不會計較得失，不會害怕失去些什麼，他們已不是自己的本身，他們就是整個宇宙，這樣還有什麼需要害怕的呢?就算失去生命又怎樣呢?我有一次參加一行禪師的禪修營，他八十多歲老人家的靜定能量就算沒有講一句話也感染了在座千多名學員，形成了一個祥和的佛場。我原本內心有一些情緒，但內心在佛場的影響下也逐漸變得平靜。一個活在本體意識的人具有很大的感染能力，這就是佛陀能夠使狂象的心平靜下來的原因。

心具有轉化一切的功能，可是當代人類的心識都積壓了很多怨恨的能量，大多無法得到適當的轉化、療癒或釋放，心的無限能力就像被重重垃圾覆蓋，這是非常可惜的。那些聰明的荷理活製片商、網上遊戲設計師、電視編劇、漫畫作者……看見這是一個很大的商機，便用盡一切殘酷的橋段煽動我們潛意識中的暴力種子，讓我們得以透過想像力把怨恨的能量釋放，也許人們害怕後果不能親自行動，但投入劇情大加想像一番或多或少可以補償心理，這樣他們便能夠從中賺取我們的金錢，沒有加入暴力元素的電影不會吸引很多人看，可是他們只是為了自己的利益，沒有想到這樣會不斷在全世界人們的潛意識中植入更強烈的暴力種子。所謂心淨則國土淨，家庭、機構、社會、國家乃至世界要得到和平的唯一方法便是人類首先要回復內心的平靜，顯然他們的作為對世界和平並沒有半點好處。

人類歷史大多記載戰爭和各種暴行。事實上，人類社會的發展在很大程度上就是透過戰爭才得以進行的，不是真槍實彈的戰爭便是商業戰爭、法律戰爭、宗教戰爭……人們之所以那麼喜愛暴力，除了釋放內心的怨恨之外，更深層的原因是暴力能夠使人們重新變回動物，人類的深層心理有一種想變回動物的傾向，根據達以文的進化論，人類本身就是從動物進化而來的。佛洛依德發現人類的意識的結構並不簡單，是由本我(id)、自我(ego)和超我(superego)組成，本我充滿了原始的本能衝動慾望例如暴力、性欲、食欲等，本我就是保留了動物的意識。當一個人成為一頭動物，他便可以為所欲為，可以不顧一切法律、道德、宗教的制約，這樣他表面上便得到最大的自由，在報復、向別人施展暴力、用惡口罵人、性高潮、喝醉酒、食大麻、跳笨豬Jump、以及飲下可口可樂的那一剎那，那個人的內心制約、思維的割裂、與世界的二元對立便會立即崩解，他再次成為動物，意識得到釋放而與世界成為一體，那是一種極大的快感。身心已被各種生活壓力和傷害折磨到疲倦不堪的人們為了重獲這種快感，都不惜以各種合法或非法的途徑去發洩。

可是不要忘記，相對世界的法則是一切都是相對的。你要享受愈大的快樂便要有心理準備承受隱藏在快樂背後愈大的痛苦，老子在<<道德經>>說:「萬物負陰而抱陽」就是這個道理。在喝醉酒之後又怎樣?在報復之後又怎樣?在性高潮之後又怎樣?在名成利就之後又怎樣?明天你又再次被打回原形，內心的怨恨、傷痛、空虛、失落……仍然揮之不去，一切看來便醜陋和更惡劣，你甚致比以前充滿更多憤怒，因為你感到徹底被上天遺棄，人們還是那樣的殘酷，世界還是那樣荒謬，生命隨時隨地會消失，在混亂背後你找不到任何道理和愛，於是你唯有重施故技，尋找更大的剌激，也許你使用更多的迷幻藥，也許你換更多的性伴侶，也許你不斷辱罵別人，也許你努力賺取更多金錢，可是這一切又有什麼分別?

為什麼給你快樂的事物都會帶來痛苦?喝可口可樂很暢快吧，可是它會引發糖尿病;食炸薯片很爽吧，可是它會致癌;一位性感野艷的女郎讓你著迷，可是愛上她會毀掉你的一生。所有相對世界中能夠刺激官能的事物都能夠帶來一刻的解脫，頭腦裡一切使你煩厭的思維碎片通通消失，那是一種類似回歸本體的合一狀態。可是自我一直在昏睡，他並不知道這些東西只是代替本體的假貨，它們來自相對世界所以必定暗藏著不好的元素，另一個重要的原因是，在能夠刺激官能的事物背後往往藏著一顆不惜透過損害或控制別人來利益自己的邪惡心。不斷地認同了它們便會在享受快樂的過程累積導致痛苦的業力能量，為什麼本體要這樣設計宇宙呢? 顯然它背後是有意圖的，那就是要告訴我們:「我的愛兒，你睡得很深，那個方向很危險，簡直是死路一條，你要痛才會甦醒，我是為了你才那樣做呀! 我的愛兒，回頭是岸，回到我的身邊，這裡才會給你永恆的快樂，我在岸邊等你啊!」。

一個財主將家業的三分之一分給小兒子，他匆匆地變賣牲口，還帶現金離家出走，小兒離開了家之後，淪為浪子。他揮霍無度，把他所有的錢散盡，淪落到吃餵豬的豆莢充飢。有一天，他醒悟過來：我的一生是否就此沉淪下去？就在窮困飢餓交煎下，他想起了父家的富足與及僱工的眾多。於是他決心要起來，回到父親那裡去，當父親看見這小兒子醒悟回歸，高興得立即抱著他的頭，又與他親嘴。小兒對他說：「父親，我得罪了天，得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個僱工罷。」父親卻吩咐僕人把上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，宰了一頭肥牛，與他吃了一餐豐富的飯。他對眾人說這個兒子是死而復活，失而又得的，他幾年來沒有像今天高興，並對兒子說：「我兒，你以後在父親身邊永遠也不需要再受苦。」

這是耶穌說過的一個比喻。要在相對世界中尋找絕對是不可能的，你無法透過世俗的事物永久地證入本體，就像一個成功逃獄的囚犯以為重新得到自由，但最終還是要被捉回牢獄中去，而且要加倍受罰。那些快感帶來的解脫感只是一種誤導你幻覺，使你以為自己已證入了本體。這種幻覺因為要透過各種感官的強化才得以形成，而自我是以對官能的認同作為支撑其生命的存在，所以這些感覺在另一個面向有很不良的副作用，就是它會強化你的自我，一旦自我感到被強化，便會抓著那些東西、行為不放手而變成上癮或形成習氣，這樣那個人便會逐漸走入魔道，為自己和世界製造愈來愈多的惡業和痛苦，甚致把世界推向地獄，所以耶穌對他的門徒說:「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們嘻笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時侯，你們就有禍了。」。

那是一個絕對錯誤的方向，人們的心已壞到不可以再壞下去了，看看這兩年全世界發生什麼事?日本九級大地震和海嘯、中國四川，雲南、紐西蘭大地震、台灣受颱風吹襲造成50年來最大的水災、夏威夷火山爆發、澳洲、巴西暴雨引發水災、歐洲有史以來最嚴寒的冬季、超級病毒的出現……你以為這只是巧合的大自然現象嗎?這些災難都是惡業影響了本體的場域而造成的。日本人不顧國際捕鯨禁令，假惜科學研究名義殘暴地大量獵殺鯨魚，還鼓勵民眾多吃，導致日本囤積了高達六千噸的鯨魚肉,但其實日本人並不太喜歡吃鯨魚肉，導致鯨魚肉大量囤積。很巧合地,這次海嘯摧毀的宮城縣「捕鯨之城」鮎川濱（Ayukawa）是日本著名捕鯨社區,其捕鯨業已被徹底摧毁,這就是因果業報的明顯例子。

美國華府為了減低當地的犯罪率，便在 1993 年社會暴力最嚴重的幾個月內進行集體靜坐實驗，結果犯罪率下降了 18%。善的共業會帶來善果，惡的共業會帶來惡的果報，因果報應絲毫不爽。很多人已經在這些災難中無助地死去，成千上萬的家人要承受那麼巨大的痛苦，我為全人類感到悲哀和傷痛，我們為什麼要傷害大自然?我們為什麼要傷害別人和自己? 我們以為自己是誰?人類啊!你們要到何時才會甦醒?莫非真的要到世界末日的一刻嗎?無始以來我們一直迷失了自已原本清淨、自在、圓滿的本來面目，我們被送往這個相對世界是要透過痛苦去覺醒，去頓悟自己多生多世以來一直走錯了路。我們一直在昏睡，本體知道除了這個途徑別無他選，因此人生的目的就是要去開悟，重新往正確的方向走，證入自己的本來面目。世界已混亂不堪，時候到了，一個新時代即將來臨，人類必須遠離魔道，朝向神性成長，把內心最善良和最高智慧的力量開發出來，不單止為了自己，更加為了全人類和所有眾生而努力。唯有當我們完全醒過來，唯有當我們脫離動物性本能而成為佛和基督，世界才會徹底得救。每一個人來到這個世界並不是要為世界帶來更多的憎恨，如果每個人都這樣做，世界便會變成地獄。我們存在的意義是要為世界帶來更多的愛與慈悲，我們正確的工作是要把世界變成天堂，這樣才是真正有價值的人生。

Posted on August 4, 2014 by admin

eNewsletter issue 41 – 當代人類困境與出路(四)

當代人類困境與出路(四)

在較前的篇幅我曾說過當代人類普遍正處於後現代主義描繪的生命意義失落的處境。哈佛大學心理學系曾經做過一個有趣的心理調查,內容就是有關城市人心靈的空虛情況。其中一位調查人員在電話中詢問及跟蹤一位受訪者。以下是大致上的內容:

調查人員：「你現在在幹嗎？」

受訪者: 「上班。」

調查人員：「上班感覺怎樣？」

受訪者:「無癮極了，枯燥乏味。」

調查人員：「你希望幹點什麼？」

受訪者:「再等兩小時下班就好了，我可以和同事一起去酒吧。」

兩個小時後，調查人員又打通了他的電話: 「你現在在幹嗎？」

受訪者:「和同事在酒吧,感覺該好些了，還是很無癮，都是些無聊的話題，我正打算去找女朋友。」

過了一小時，調查人員又再次撥通了他的電話: 「和女朋友在一起快樂嗎？」

受訪者:「別說了，煩死啦。剛說話時，有個女同事打來電話，詢問工作上的一些事情，女朋友硬是要我交代是不是已有外遇。你說煩不煩？算了，我還是回家休息吧。」

到了晚上，調查人員又打電話給受訪者，這次受訪者先開口說：[別問了，很無癮，雜誌翻完了，影碟看完了，有點寂寞。」

調查人員：「那你想怎樣？」

受訪者:「還是上班好，明天工作努力點，好讓薪水多增加點。」

這並不是一個讓人發笑的故事, 而是一個真實的個案, 你有可能在自己身上找到這個人的影子, 我亦相信在你身邊有難以計量的這類人存在,看看星期一上班時候地鐵車廂內一個個沒有表情的打工一族便可知道。當代人類大多已被現代文明肢解, 生命遠離了本體, 在成長過程中逐漸失去了本來已經具有的喜悅和創造力, 唯有無奈地跟隨大部分人的方式透過認同各種各樣的外物來安頓心靈,可是內心仍然枯竭,這樣只會反而增加內心的空虛寂寞,一個失去母愛的小孩又怎可能不斷食波板糖或各種零食來填補內心的空虛呢?看看所有的小孩,他們並不需要尋找什麼代替品來填補心靈,他們也不需要達成些什麼目標才能快樂起來。對孩子來說,存在的本身已帶來無上的喜悅,當他們懷著好奇心睜大眼睛看著正在吸吮花粉的蝴蝶已令他們興奮不已,在沙灘海邊玩弄著海水已足以使他們開心一整天,孩子純真的本性與整個存在合一,他們的生命沒有半點虛假造作,沒有需要在任何人面前表演以獲取認同,他們的生命是自然和自發的,他們的心就是整個宇宙。一個人要得到真正的快樂唯有鼓起勇氣摧毀一切做給別人看的偽裝,忠誠地回歸自己最純真的本性,這時候,這個人便是一個真人,他人生的每一個面向完全是最自然的本性的流露。

你或許會認為做一個真人不切實際,你可能會在想難道每個人不需要上班幹活嗎? 難道每個人不需要看老板的面色嗎?成人怎可能像小孩一樣無憂無慮地玩樂呢?對你的想法我完全明白,可是我想告訴你這就是當代人類無法快樂起來的原因。現代文明(資本主義、工業文明、理性主義、科技主義)已徹底洗了人類的頭腦,奪走了人類本自具有的純真本性和彰顯奇蹟的能力,使我們變成了資本家的廉價奴隸。很多人入大學選擇主修那一科,或者畢業後找那一種工作都只是基於考慮出路與能否賺錢等現實利益為最主要因素,他們已無意識地妥協,把自己的生命商品化,以迎合市場的需要。當代人類的生活只是企圖滿足身體層面的需要而忽略靈魂的渴求。究竟自己的真正的興趣和潛能在那裡?有什麼事情可以引發自己的熱情?有什麼東西是自己發自真心去做以致連時間也會忘掉?這些問題大多數人不會問,也不夠膽問,就算知道答案也不敢嘗試,因為一直以來人們已被父母、學校、社會訓練到只信任外界的聲音,對內裡最真的本性則全盤否定,我們說服自己還是現實一點好,久而久之,生命變成只是無盡機械式的重複和無休止的壓力和競爭,這樣的生命不能算得上是真實的生命,人們又怎可能活得開心和自信呢?

每個人來自本體,我們都是本體某一個面向的呈現。本體是具足一切的,你的生命本身亦必定含藏本體的某一種性質或傾向。每個人來到這世上的其中一個很重要的目的,就是要把這種天賦的潛在能力找出來,並順著它指示的方向發展生命。多數人都需要獨自去發現自己的潛能,父母大多幫不了忙,因為他們的頭腦亦被社會生硬人為的意識同化,連他們自己也認為讀書只是為找到份好工作的時候又怎可能告訴孩子的潛能在那裡呢?又怎可能叫孩子忠於自己的聲音呢?

要忠於自己的真理需要很大的勇氣,這是一場冒險,一場英雄之旅,回報亦當然是相當豐厚的。當一個人發現了自己的潛能並鼓起勇氣把它與人生的使命結合,他生命的管道便打通了,本體奇妙的能量便會在他的生命中沿沿不絕地流過,他便會發現生命不再是空虛無聊,而是充滿了狂喜和處處體現奇蹟。他的生命變成了發現本體的奧秘並向世人展示出來的一個旅程,就像那些孩子以好奇心發掘大自然的奧秘一樣,這種生命怎可能叫人不興奮呢?人類歷史中各個領域包括藝術、科學、哲學、宗教、心理學、政治等偉大創作和成就的靈感和動力都是來自本體的場域。當你開始看透這一切,覺醒之光便會在你內心燃點起來,你不再企圖透過認同外物來尋找自己,你不再是奴隸而是主人,你於是開始踏上回歸自己本來面目的道路,一個全新的世界將會在你面前展開,世界亦將因你而改變。

自我的傲慢心理

自我的另一個特點是傲慢,因為自我總是把自己看成為世界的中心,看看頭腦裡面每個片刻的思維都是圍繞自己的課題便可以得知。可能這一刻想著如何向那個曾傷害自己的人報復,下一刻想著怎樣才可以成為市場的最大贏家,再下一刻又可能在想要使用什麼策略盡快把那個心儀對象據為己有……自我的工作不是要壯大自己便是要削弱別人,兩者同樣是要製造比別人優越的感覺:我的事業比你更大,財富比你更多,我比你擁有更多名銜,我知道的事情比你更多,我擁有的女人比你的女人更漂亮,我的男人比你的男人更有權勢,我的辯才比你更好,我的心態、手段比你更強……自我不可能容許別人比自己強大,否則他紮根於外相的存在感便會受到動搖，這對於自我來說是無法接受的。為什麼當代人類有那麼多的焦慮和壓力?美國人曾經擁有很多金錢，多姿多采的物質以及性生活，可是美國已成為全世界最不快樂的國家。大多數人內心都被自我控制,充滿了無休止的計算、比較、猜度、攻擊……原本清淨純樸的心靈被多如塵埃的煩惱污染,這種違返自然的心識也許會帶來物質上的成功,卻絕對不可能帶來真正的快樂。

自我相當狡滑,在某些弱勢的情況之下, 自我會使用假裝可憐的謊言迷惑對方, 一個強調自己是受害者的人其實擁有強大的自我, 他/她只是在企圖利用你的憐憫及內疚之心來證明他/她是對的,你是錯的。這種策略相當高明,尤其是對那些心地善良、心軟,或很有愛心的人最為有效。被控制的人會產生一種罪惡感,或者憐憫之情,一旦你認同了這種感覺,你便會失去力量,你所把持的真理亦會隨之被對方奪走,對方的自我亦能夠即時被強化。對於某些人特別是某些女性來說, 認同了自己是受害者的角色已成為了她們自我的主要組成部分,這類人在關係中經常表現出抱怨、發牢騷和責罵對方的不良習氣,她們表面上對伴侶很不滿,但內裡卻非常享受,因為每一次的抱怨都是削弱對方力量的機會,每一次的指責都是強大自我的過程,這種女人通常有一些條件,例如美貌或個人魅力來捆綁伴侶,使對方縱使痛苦亦甘願留下來繼續被她們虐待,就像上了毒引一樣,那些無知的男人卻一廂情願地相信可以透過愛情改變對方的性格。

不管是男人或女人,美麗的外表背後倘若是一顆貢高我慢的自我心,這種美就不是一種純淨的美,因為它混雜著欲望、虛榮和迷惑別人的邪迷心。這種特別的心識在這個受到污染的世代隨處可見,只要看看市面上的八卦雜誌便可找到很多。它是心理學家容格(Carl G. Jung)所描述的人類集體潛意識(collective unconscious mind)中的一種原型(Archetype)。這類人大多魔力無邊,他們的美最初會引來很多異性的愛慕和追求,可是基於萬法由心生的道理,被吸引過來的愛也同樣是不潔淨的。時間一久,兩顆不潔淨的心必定會產生痛苦,而且那個愛戀的對象愈美麗愈迷人,日後便愈痛苦,自我從來只會在關係中製造痛苦,他們的自我不旦截斷了與伴侶之間的愛,還把愛推往另一個極端,那就是恨。他們的美並非一種福氣,而是吸引冤親債主來傷害他們的一個咀咒,這類人的感情生活一般都很混亂和痛苦,一個內心不潔淨的人怎可能會幸福呢?他們到頭來始終會被別人拋棄,生命剩下的只有無盡的空虛、寂莫和怨恨,最嚴重的個案會扮演復仇女神的角色,無意識地不斷尋找新的目標報復,結果把自己推落萬劫不復的境地,這完全是自作自受,這類人除非痛到不可再痛下去,或者懂得懺悔改過,否則他們只會一直把責任推禦給別人或命運,一生也活在「紅顏薄命」的自怨自艾心理上。

自我就是你的人格(personality)。這個詞出自拉丁文persona,意思是演員的面具, 它是社會給你戴上的面具,每一個人都只是演員,一生都在上演虛假的人生。人格就像中國川劇的藝術「變臉」一樣, 隨時隨地能夠變出多款面譜,這是每一個人在成長過程中被訓練出來的。對任何人來說自我或人格是一個持久的無意識運作, 他相當隱閉及聰明,除非擁有高度的內省和覺知能力,否則他極難被覺察出來。伊索寓言中就有一則故事:

狐狸與豹爭辯他們兩個誰比較美麗,豹炫耀牠皮上的花紋斑點,狐狸卻說:「我的美麗不是在身上,而是在心裡,因此我比你不知要美麗多少倍。」

自我甚致會以最聖潔的東西美化自己內心的形象。也許你比別人看更多佛學的書, 也許你比別人做更多的坐禪,也許你每天都看聖經向與上帝祈禱,也許你每逢初一十五食齌,可是你能夠肯定這種感覺不是讓你看起來比別人更高尚更有靈性嗎? 你能夠肯定你的作為沒有絲毫成分是為了滋養自我良好的感覺嗎?你能夠撫心自問你的動機不是為了平衡罪惡的心理?我要指出對很多虛偽的人來說,宗教只是一個掩飾自己罪惡心的美麗謊言,就像國王的新衣一樣,那些人會對自己說::「看!我每星期都返教會,我每星期都返佛堂,我是多麼善良和神聖的人!」他們可是轉過頭內心便咀咒那個渾蛋,或在電話說別人是非,或承諾了別人的事不對現,或用尖酸刻薄的話語打擊別人,或瀏覽色情網頁或利用知識證明自己是一個有料的人……你有看見自我的虛偽嗎?對於一個很自我的人,佛經、聖經、可蘭經、道德經…….世界上任何描述真理的經典都只會幫助他助長魔性,無論看起來是俗世的或者是神聖的,凡一切有形外相的事物都有可能被虛偽的自我利用作為壯大自己和打擊別人的工具。

達摩祖師最初從黃州到南京去度化梁武帝，梁武帝就問他：「我這一輩子造了很多廟，我度了很多和尚出家，也供僧。我這個有什麼功德呢？」梁武帝表面上看來很護持佛法,但內裡只是一個想炫耀自己以及向本體討價還價的市井之徒。自我在乎的從來只有自己的利益,達摩祖師是何許人,他一眼就看到梁武帝自我的虛偽,所以就說：「全無功德。」達摩祖師沒有告訴他會下地獄已經算是很客氣的了。梁武帝期望達摩祖師做應聲蟲,他當時對這話很反感，認為話不投機,所以也就不睬達摩，於是乎達摩祖師就走了，梁武帝後來死的時候是餓死的,一個自我很大的人所思所言所行必然違返正道,這類人會為自己種下很多不善的因,過了適當的時間便必然要承受果報,只是遲早的問題,自我是一切不幸、痛苦、災難的禍根。

我曾認識一位很虔誠又帶點自傲的基督徒,他是我很多年前做代課老師的同事,他也是一位老師。有一次我與他下課後一起食晚飯。我們談及宗教的問題,他說佛教只是一種哲學, 而且佛陀根本沒有其人,只是虛構出來的一個騙人的形象。我對他所言非常驚訝,除了因為他的觀點反映他不了解本體之外,更驚訝於一個那麼虔誠的宗教信徒應該充滿愛與尊重,為何會出口侮辱其他宗教呢?

很多佛教徒也好不了那裡,我認識一些研究很多佛經的佛教徒,都以他們的知識炫耀自己,這種知識形的佛教徒都非常自我以及執著他們的學識,他們並不是真正的修行人。

我不是要評論某些宗教,事實上什麼宗教都不是重點,重點是你是否一個很自我的人。一個謙卑的人就算沒有任何宗教信仰都是神聖的,一個自我的人無論對信奉的宗教如何虔誠也是邪惡的。有一種說法,聖壇背後就是魔鬼藏身之處,自我就是那個魔鬼。愈神聖愈偉大的東西愈容易壯大自我而走入魔道,對一個存在的核心以自我為主的人來說,他的世界就是一個魔的世界,他的存在只會帶給自己和別人無盡的痛苦。看一個人是否得道並不能看他的外相,而是要看他待人接物的細微地方是否能夠表現出尊重別人的態度。所以佛陀在<<金剛經>>說:

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

一個具有真正宗教性品質的人與他相信的宗教沒有任何關係,與他是一個有神論者或無神論者也沒有任何關係,全看他所過的生活是由自我抑或本體驅動。大部分人的一生都是認同自我的結果,然而,當一個人已脫去了自我堅實的外殼而證入了與存在相通的本體,他便是一個與道同行的人,他已回歸自己的本來面目,生命已證入了一體性,一言一行全是愛的良知(誠信、尊重、愛、慈悲、勇氣、智慧、正義、忍辱等)的展現,無論這個人做什麼工作,無論他的職位是高級或低級,對世界來說就是一個祝福,因為他成為了本體的一條管道,寧靜、祥和、喜悅和愛等種種正面能量會通過他而散發給他身邊的每一個人,他亦為自己的生命帶來無量無邊的功德,本體必定將恩典降臨在他身上。讓我們看看一些真正得道的人的言行會是怎樣的:

德蘭修女與別教信徒一起祈禱，請求別人建清真寺，德蘭修女認為「全球各地的人有著不同的相貌、不同的宗教信仰、不同的教育程度、不同的職位，但歸根究底他們都是一樣的—-他們都是需要被愛的人，他們都渴望愛。你們在加爾各答街頭看到有人餓得瘦骨嶙峋，其實在倫敦或紐約也有人饑渴被愛。總之人人需要被愛。」她認為「人活著，除了需要口糧外，也渴求人的愛、仁慈和體恤。今天，就是因為缺乏相愛、仁慈和體恤的心，所以人們的內心極度痛苦。」

德蘭修女表示：「在具有多元宗教的國家裏，我們絕對沒有任何工作上的困難。我們把所有人都看作是天主的子女，他們是我們的兄弟姐妹，我們極其尊重他們。不管是基督徒還是非基督徒，我們工作的目的在於鼓勵他們去從事愛的行為。真心所做的每一件愛的行為，都會讓人們更加接近天主。」

淨空法師是當代佛教淨土宗的大師, 當他知道天主教、基督教在非洲和東南亞地區,做濟貧醫病的工作,他立刻就幫助他們。他們說還需要一輛救護車,他就答應再送一輛救護車。有些佛教徒不讚同他的做法,認為這是送錢給外道。淨空法師認為有這種思維反映了那個人很分別計較,他說一切眾生本是一體,誰做好事,我都應該全心全力地支持。

德蘭修女與淨空法師雖然來自不同宗教,但都是活在本體意識的人,他們都是無我的。他們不會像其他宗教人士貶低其他宗教而抬高自己,這個傷痛的世界很需要具有這種真正宗教性品質的人醫治,他們的精神實在值得我們仿效。

Posted on July 31, 2014 by admin

eNewsletter issue 40 – 當代人類困境與出路(三)

當代人類困境與出路(三)

歷史的足印
綜觀西方文明的發展史可以得知,人類的歷史實則是個體追求真理與自由的過程。就像大哲學家黑格爾所說:「世界的歷史正是對自由意識的發展。」人類可以算得是最反叛最不甘於現狀的物種,所有動物都如其本然的狀態過活,可是人類卻天生有一種要擺脫一切束縛,要走向某個方向或境界的傾向,我相信這是因為人是介乎愚痴的動物與擁有無量智慧的神靈之間的一個過渡媒體,以致人類不得不透過迂迴曲折以及正反交合的歷史進程尋找出進化之道,我們就像努力從迷宮中逃出生天的白老鼠一樣,對於每一個人的一生又何常不是如此呢?可是歷史及世界目前的狀況已很清楚告訴我們,人類並沒有變得更聰明,反而變得更墮落。古印度的瑜珈典籍《韋達經典》(Vedic) 描述世界是一個大循環,包括「金、銀、銅、鐵」四個時代。金器年代(golden age)所有的人事物都是純綷至善,並活在神聖的國度。銀器年代(silver age)的人非常虔誠，但已開始受人性的惡行入侵。銅器年代(copper age)神聖的意識與邪惡的意識各佔一半。鐵器年代(iron age)已失去了神聖,人類巳被邪惡力量佔據,表現出貪婪、暴力、紛爭、虛假、淫亂……當代人類似乎正處於這個時代。

追求真理與自由的過程既令人興奮卻又是危險的。每個階段的發現就像啟蒙之火,雖然燃點了人類對救贖的盼望,卻又往往容易被自我利用作為壯大自己,並以此成為上帝並與存在對抗之藉口。無論中世紀教會利用宗教信仰控制信徒和打擊異教陡,文藝復興認同了個人的潛能而壯大了個人主義,或者是當代資本主義利用尖端科技控制人類生活及大自然都可以看見自我的縱影。千百年來,人類的心一直被自我的虛假的力量禁錮。人類歷史的每個階段只是形相上的改變,遊戲的本質卻從來沒有改變過。如今,在全球一體化以及在西方資本主義及個人主義的強大力量鼓吹下,當代人類的心靈大多已被自我佔據,人們往往以個人利益凌架於整體之上,以致整體已被瘋狂地摧殘到體無完膚的地步,這是電影「猿人襲地球」的真實版本。

這個自我(ego)到底是誰?是我們的本來面目嗎?基督教的教義指出,每個人都有原罪,人自從出生的那一刻起就有罪，而且是一代傳給一代，永無間斷。原罪把人類和上帝隔絕，使人類終生受苦，永不超生。佛教則指出人類自始以來便充滿了貪、嗔、痴等心理的毒素,使我們一直在做惡業而受苦。不同的宗教縱使透個不同的字眼,都同樣指出人類普遍的心理狀態是不健全的,總是存在對世界和對自己有危害的潛在因素。自我並非每個人的本來面目,他只是一個違返自然的人工裝置,是被家庭、教育制度、社會文化、宗教等人類集體意識製造出來的假象,自我是全世界最大的謊言,我們卻徹底被欺騙了。

生命在開始的時候,每個胎兒在母親的懷裡只是一片充滿著愛的純綷和諧及寧靜,那個時候胎兒的意識與整個宇宙本體是合一的,那裡並沒有人我之分別。胎盤對大部分人來說是一生中唯一的伊甸園。當嬰兒在出生後,合一的意識仍然會維持一段短的時間,大約兩三年左右,這時小孩並沒有獨立於整體的「我」的概念,他會開始識別大人的表情,透過眼、耳、鼻、舌、身學習認識身邊的玩具、事物,這時只是表層意識的發展。當他漸漸長大,大人便開始教導他關於「我」的概念,例如對獨生或外表性格較討人歡喜的子女,或基於不同的緣分,而對某些孩子萬般呵護愛鍚,另外一些條件不太好的,就可能常受到負面的批評和冷漠的對待,父母本身的行為已是自我的表現,這樣便無意識教導了孩子什麼是分別心和自我中心。每一個人自出世以來從來沒有被成人世界接受孩子最真、最善、最美的一面。童年經歷的一切挫敗、匱乏、漠視或過度稱讚、放縱、認同只是大人們雕琢自我的過程,驅策著我們往背離本體的方向走,每一次的創傷或自我中心的強化都會使個體更加遠離本體,每一次孩子試圖迎合、滿足或控制父母便再次遠離自己的本來面目。你完全不知道社會一直在我們身上以強行的方式製造虛假的自我,也許他們想你成為另一個10A狀元或李家誠,也許他們想你成為另一個蓋茨、奧巴馬、一個會計師、醫生、一個謙謙有為的君子……那些各個領域的「權威人士」、政客、宗教領袖都在說服世界關於他們的真理,耶穌強調愛你的敵人,孔子說應當以正義懲罰傷害我們的人,老子反對儒家的有為學說,認為人生應該效法自然的無為,這些聖賢的教法都與他們的氣質、時代背景及經歷過的考驗有關,他們的教誨都屬於真理的某個面向,然而,它們適合套用在你的生命當下所有複雜的境況嗎?我們關於「我是誰」的認知一直被貼上了一個又一個的標籤,我們的生命一直被別人植入了的各種信念和看待自己和世界的方式控制。可是這就是真我嗎?2004年的美國神經科學家(neuroscientist)及諾貝爾獎得主Richard Axel曾指出，我們認識的世界並非客觀,我們真正認識到的只不過是人腦對這個世界的推測,或一種扭曲的印象。看看以下一組圖像:

中圓圈的確是圓滿的,只不過被四周的曲線扭曲擺了。這正如小孩對於「我是誰」的認知是不如實的,只是被大人們一直圍在小孩身邊的曲線誤導罷了。每個個體必須透過世界的反照才得以建立存在的依靠,可是我們的世界早已與神聖完美的本體分離,變成一面巨形扭曲的哈哈鏡,個體在成長的過程亦因此無可避免地發展出不完整的自我以取代本體的意識,我們一直錯誤地認同了自我就是自己的真我,我們只是不得已認同了哈哈鏡中的倒映罷了。根據我的歡察,除了大人的影響外,某些小孩亦天生特別具有自我中心的傾向, 令人遺憾的是,這種情況有愈來愈普遍的趨勢,很明顯這是集體潛意識的反映。

自我的特質
自我由謊言建構出來,他一直掉進了分裂的幻境中而不自知,無論表面上他如何強大,內裡卻一直非常孤獨和恐懼,一個與母親分離了的孩子怎可能有力量呢?為了支撐自己的存在, 自我必須努力尋找某種事物並加以認同。認同(identification) 一字來自拉丁文idem(意思是一樣)和facere(意思是使成為),自我就像那些叫做兔絲子的籐本植物總是要不停找其他樹木依附，並與它們合而為一才可以生存下去。任何事物都能夠成為自我的認同對象: 職業身分、事業、財富、名譽、名車、房子、青春、男人、女人、性、宗教、政治團體、……甚致思想、信念、意識形態等。笛卡兒的名句「我思故我在」便是透過認同思想而證明自己存在的典型例子。另外有些宗教人士認同了某個宗教的教義而極力證明自己的宗教才是致高無上的救世方法,而別的宗教只是次等貨色也是很明顯的認同例子。我認識一位朋友,他是我的大學同學,與他談話並非一件享受的事情,因為他永遠只會接受我認同或稱讚他的話,至於與他不同的言論,他便會立即否定或展開激烈的辯論,我相信這位朋友只是認同了我對他的肯定而維持這段關係。無論自我認同了什麼,他的目的都只是想從這些事物中肯定自己的存在感,這些事物亦成為了本體的代替品。

在資本主義的大力鼓吹下,金錢已成為當代人類普遍認同的對象。而且自我相信,擁有愈多的金錢,自己便愈壯大,存在的感覺便愈強,因此很多人追求金錢並非只為了過更好的生活,而是為了強化自我存在的感覺而已。可是自我並不知道他其實是在玩火,自我是一個背離了本體的謊言,一切企圖強化自我的動機。從更深的實相來說只是企圖與代表真理的上帝作對而已,最終的結果必然帶來災難。為什麼有些曾一度很有錢的人(例如香港地產神童羅兆輝)會在失去所有金錢而燒碳?為什麼有人會因為深愛的人移情別戀或伴侶離世後結束生命?答案不是再明顯不過了嗎?這些人都把自身一切存在的意義和感覺投放在認同的對象上,世界的事物是無常的,一旦它們消失了, 活著也失去了意義,他們再也找不到自己,剩下的只是無盡的空虛失落。有些人會再次嘗試這個遊戲,可能他會尋找另外一些快速賺大錢的機會,或者盡快重新建立另一段關係(俗語說找一個代替品),可是這又有什麼分別呢?誰可以保證下一個女人、男人或者自己不會變心呢? 誰能保證下一個賺快錢的機會不是另一個請君入甕的陷阱呢?

你們很多人都曾經有這種經驗,你愈深愛一個人,到頭來恨意就愈大。一個使你神魂顛倒的異性往往隨者時間而變成使你痛不欲生的魔鬼。這不是很荒謬嗎?人之所以會愛上別人,原因是那個人擁有一些看似完美的特質,你的自我很想認同這些特質,對方實則給你一個回歸本體的機會。你或許只是千瘡百孔或已被命運摧殘到痛不欲生的碎片,突然碰上一段看似上天安排的奇妙緣分,你於是如飢似渴地幻想對方的完美,以及你們結合一起的美麗,好讓你能夠藉此重拾神聖的莊嚴並因此獲得解脫,這是一種致高無上的極樂,裡面充滿著本體合一的完滿感覺,這與處身天堂並沒有什麼分別,你們把這種內心狀態稱為「浪漫」。然而,戀愛特別是帶有激情的一種,帶給你們的只是一種虛假的本體感,你在對方身上,以及在這段關係上看見的或感覺到的全是自己本體的投射,對方的真面目在開始的時候完全被這種幻象淹蓋。可是不要忘記一個重要的事實,你們的本質仍然由自我組成,特別是那些很有男人味或女人味的人自我特別重,這是必然的,他/她們的「味道」只是自我迷惑別人的武器,你卻把他/她們看作人間的極品和天使!自我總是會無意識地尋找機會破壞完整的本體, 這是遲早會發生的事,基本上每一段關係也沒有例外,你們便會慢慢發現彼此的真面目,於是你們互相指責,玩弄關係的政治遊戲,女的利用性控制男人,男的利用金錢控制女人,你們最後都墮進了愛恨交纏、恨愛激盪的神經官能心理失調遊戲………你不知道自我已暗地裡在找尋另一個投射本體的機會,他/她無知地以為在另一個對象身上可以找到一些身邊伴侶欠缺的有關本體的特徵,例如溫柔、體貼、愛心、智慧、力量……可是自我並不知道自己只是在重複這種自我虐待的習性而已。因此,若要得到幸福美滿的親密關係,就必須自己首先放棄期望別人或關係拯救自己的生命,一個人必須首先能夠享受獨處,必須首先回歸本體並發現生命最深層的完滿本質,這時候關係便由幼稚的期待變成成熟的分享,這是生命的一個大轉向。

戀愛呈現的問題可以在任何一種認同上發生。世界上任何能夠滿足你欲望的事物都不可能使你真正滿足,因為它們都只是代替完滿本體的虛名假貨。一個認同了成功事業的人會千方百計打造出成功的形象,可是內心卻經常擔心客人會被強大的競爭對手搶去,以致他的成功形象失去支撐而崩潰,自我的這分焦慮亦無形中成為了破壞他事業的陰暗力量。事情還不止這麼簡單,很多各方面都不欠缺的所謂成功人士心底裡其實很空虛,而且他們愈成功空虛感便愈強。他們的意識深處的存在本智深知自己的成功只是一種欺騙本體的謊言,這就是為什麼萬人迷瑪麗蓮夢露會在事業最成功的時候結束自己的生命。自我的虛偽甚致會在被視為神聖的宗教上看得見。一些擺出神聖形象的教士、神父為何會性侵犯信徒?明顯地他們只是頭腦上認同了宗教聖潔的愛,他們並沒有證悟本體的完整,這類人可能比一般人更痛苦,為了維護神聖的形象他們必須強行壓抑匱乏的自我,謊言不可能勝過真相,那些醜聞便是長期壓抑的能量要尋找宣洩途徑的結果。

世界一直在強調的成功意識,只是煽動自我(即是魔性)成為上帝的危險謊言。無數人已被這個謊言誤導,結果在最成功的時候?了自己甚致整個世界。美國納斯達克證交所（ Nasdaq ）前主席馬多夫（ Bernard Madoff ）設計的投資騙局，令投資者損失500億美元以上，其中包括許多國際大型金融機構,是美國歷來最大金融詐騙案之一, 結果不單止被判處150年監禁,也連累兒子因壓力太而自殺。認同了名成利就的人必然是以自我作為存在的核心,他們亦因此無法不背離本體意識呈現的愛的良知。他們可以踐踏他人,利用別人,欺騙別人,社會從來不在乎人們的手段,只要是成功的便被封為偶像,因此很多人不惜一切要有頭有面,要做社會知名或成功人士,這類人大多是無恥之徒。你們可知道歷史有記載二十個殺人不見血的海盜從英國被放逐;三十年後有些人去了澳洲,有些去了美國,他們竟然成為了美國官員、銀行家、地產富商等受盡別人尊敬的人物,當人們變得非常成功和富有,真相便會暗中被權力活埋。小心市面上那些激勵你成功的課程、書本,它們為了賺你的錢,大多只會一面倒的強化你自我的意識乃致對物質世界一切的過度認同,這對自己及世界只會帶來災難而不是祝福。

日本已故名作家三蒲凌子在其名著<<冰點>>中把認同的虛偽表露無遺。故事是北海道旭川醫院的院長啟造和美貌的妻子夏枝, 他們有一子一女,一個典型幸福美滿的家庭。丈夫啟造是一名高喊「愛你的敵人」的謙謙君子, 性格穩重溫柔, 事業成功,是大多數女人尋找的理想歸宿。妻子夏枝是依人小鳥, 肌膚細膩雪白,美得連男人也不敢正視, 是大多數男人尋找的夢中情人。有時候女人太美麗並非好事, 相反可能是一種咀咒。妻子的美貌使丈夫醫院中一名玩世不恭的醫生不能自控,妻子也無法禁止自己的情欲,幼女在家中親眼發現了母親的不忠而出走,最後不幸在野外被不知何人殺害。丈夫啟造對自己形象的認同只是謊言,太太夏枝隱瞞著整件事的始末,丈夫表面如常工作和愛太太, 私底下的憤怒就像火山的溶岩, 為了報復妻子的不忠,竟然瞞騙妻子領養兇手的幼女陽子,不知實情真相的夏枝對養女陽子無限溺愛,但是有一次夏枝偶然看到丈夫的日記發現了陽子的秘密,及丈夫對自己的仇恨,她對陽子的態度亦產生了巨變,開始對陽子報復,最後竟然還以自己的美色去引誘陽子的男友,最後還殘酷地對陽子揭發其身世秘密…..…..無辜的陽子被迫到走上自殺之途, 最後發現原來陽子不是殺人犯的女兒……. 以「愛」為名的「恨」,引來連鎖報仇效應,結果換來四十多年的折磨。究竟在這種極端的情況「愛你的敵人」是否那麼容易? 報仇又是否適當釋放憤怒的方法?

看看我們的商業世界,那些每日從電視、報紙、電郵、網上世界……向你轟炸的廣告,它們都在灌輸認同的重要性。你可能聽過類似的告白:「雪白的肌膚引來艷羨的目光」,「XX秋冬男士服裝讓你盡顯氣派與風度」……當群眾愈認同他們的外相,商人便愈有利,各式各樣的商品便會愈暢銷。雜誌經常以頭條喧染某某性感貌美的女明星、靚模短時間內勁賺幾百萬或買豪宅,至於那些「 I can’t live without you」、鼓吹犯賤,做瀾泥、白痴的情歌則企圖加強你對感情的執著,商業活動的目的就在於利用各種手段鼓吹對外物的認同是唯一增強存在感的方法, 現代的商業是一種以物質形相作為敬拜對象的宗教。我可是並沒有否定物質生活的價值,我們都需要物質過活,可是如果把認同外物作為存在的最重要精神依靠,生命便會被幻相控制而變得顛倒迷執,嚴重者甚致不顧倫理道德作出種種醜惡的爭奪行為,看看最近香港某富豪的家族財產鬥爭便可得知人性如何墮落。正如俄羅斯諾貝爾文學獎得主索忍尼辛(Aleksandr Solzhenitsyn)所說:「人們普遍追求物質享受,追求更美滿的生活慾望,為滿足這些慾望,西方人經常陷入憂愁與沮喪,雖然大家已習慣於隱藏這種情緒,但激烈而緊張的競爭,則瀰漫於任何角落, 仍無關一個真正自由精神的途徑。」當代人類已普遍變得很勢利、庸俗、殘暴、迷失和虛偽,如果我們不知道在形相背後真正的我們是誰,我們又如何能夠超越五濁世間的極度誘惑? 如果我們不知道人生的正確方向和目的,我們又如何能夠避免娑婆塵世的嚴重污染?自我是說謊的高手,他用盡一切機會投射虛假的本體來填補自己的空虛,但是自我永遠不可能成功,問題的關其實並不在外面那些事物,只是我們在沒有看清真相之下選擇了錯誤的方向而已。

Posted on July 30, 2014 by admin

eNewsletter issue 39 – 當代人類困境與出路(二)

當代人類困境與出路(二)

宇宙的本質是生滅的循環,正所謂物極必反,人類歷史也不例外。宗教的腐敗導致人們進行反抗,最終演變出十四世紀末期兩大運動,即著名的文藝復興運動與宗教改革運動。文藝復興(The Renaissance 意即「重生」)由意大利開始並傳遍整個個歐洲。它是一種人文主義(Humanism),過去生命的一切包括科學、哲學、意識形態的對錯等都被教廷頒佈的教義操控,人的生命和知識均無法成長和創造。文藝復興就是重新把生命回歸人本身的一場潛能開發運動,是對知識與精神文明的重新創造,「回歸本源」就是當時的口號。為了找出生命的真正本質,當時的人們重新發掘古代的經典,發現了古人的文化埋藏的智慧並加以發揚光大。當時藝術、文學、科學、建築等各方面都出現了空前的創新成果,世界最宏偉的教堂聖彼得大教堂就是這時建造出來的。達文西、伽利略、米開朗基罹、歌德、但丁等都是當時產生的傑出人物。

在中世紀的一千年中,整個人類意識都強調上帝是主宰一切的至高力量,文藝復興則走了另一個極端,把重點完全放回到人類的力量本身。這個意識的大轉向不免會導致個人主義的產生,這亦是西方人一直在強調自我的的原因。文藝復興對當時的歐洲人來說是一種精神上的釋放,人們潛藏的能力都被釋放了出來,對自己愈來愈有自信,甚致開始相信自己就是上帝。過去幾百年來理性被教廷埋藏在泥堆中, 現在雄心壯志的人們把理性重新發掘出來,用於了解大自然,便產生了科學,用於解決社會問題便產生了民主和人權。這便是我們中國「五四」時代的知識分子提倡反自己幾千年的傳統,學習西方的「德先生」(民主 Democracy)和「賽先生」 (科學Science)。我會在稍後詳細討論這種東方文化西方化產生的問題。

前面提及,除了文藝復興之外,另一個形成當代西方文明的巨大力量就是宗教改革運動(Protestant Reformation)。由於當時羅馬天主教廷認為人們要得救除了信仰基督之外,亦必須通過神職人員才能把救恩賜給信徒,這樣宗教便被神職人員利用作為滿足自私欲望的藉口。眼見教廷的腐敗,部分歐洲宗教界人士包括德國的馬丁·路德,瑞士的加爾文和茨溫利,還有英王亨利八世等人便進行了一場翻天覆地的革命,從天主教分離出來而形成「新教」。新教、東正教、天主教便併列成為三大基督教派別。新教主張「因信稱義」,認為得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為救主，而無需神職人員作為中介媒體, 例如不必要透過神職人員代禱。新教亦主張《聖經》才是最高權威，而不是天主教會和教皇,每個信徒都可以直接從《聖經》領受上帝的啟示和真理。新教大刀闊斧地斬斷了教會中從中世紀便形成的迂腐教條,帶領人們回歸聖經新約中耶穌基督描述的信仰源頭。

我之所以特別提出宗教改革運動,是因為它亦成為了主宰現今全人類心靈,統治了現代經濟生活的另一股龐大力量–資本主義誕生的其中一個重要原因。德國的馬克思˙韋伯 (Max Weber, 1864-1920 )是當代聞名的社會學家和政治經濟學家,他的名著《新教倫理與資本主義精神》(Protestant ethic and the spirit of capitalism) 是韋伯的廣泛研究中關於「宗教社會學」領域的代表作品。他指出新教的倫理是西方資本主義精神形成的重要因素。新教徒相信「希望貧窮、等於是希望不健康，並且有損上帝的榮耀」,他們認為榮耀神的最高表現就是個人在經濟上的成功，這也被認為是被神揀選之見證。他們亦相信財富的累積對教會的威望能夠起著提升的作用。新教徒的這種以物質成果彰顯精神信仰的「倫理道德」成為了他們潛意識中建功立業的巨大精神動力。這就是在許多混雜著各種宗教的國家之中, 工商業界的經營者占了大部分都是新教徒的原因。

韋伯指出,資本主義並非西方的獨有產物,東方國家例如中國和印度也曾在不同的歷史階段出現過資本主義的影子，但基於本身的文化並沒有以西方獨有的理性、計量為主要基礎,因此也沒有發展出如西方資本主義式的大規摸制度、系統和企業。下面我將再討論理性主義的進一步發展以及與資本主義結合在一起怎樣控制當代人類的心靈。

笛卡兒哲學

到了十六世紀,法國出現了一位被稱為現代哲學之父的大哲學家笛卡兒(Descartes, ReneduPerron,1596-1650),他亦是一位數學家與物理學家。經過文藝復興的思想大洗禮之後,人們的意識就像被釋放的奴隸,但對於自身與世界之間的關係,以及我是誰等生命本質的問題仍存在很模糊的了解,人本能上就有一種尋求真理的傾向,歷史發展的進程驅使一套完整的哲學體系的誕生,笛卡兒就是這套影響後世深遠的哲學的助產士。我可以說,你的世界觀、處理一切問題的思想方式甚致世界目前的狀況也是被他影響的。

笛卡兒與蘇格拉底一樣,也是一個徹頭徹尾的理性主義者。他的哲學產生於「懷疑的方法」，即是在挑戰「知識」來源的可靠性。他指出一切都未必是真實的，都值得懷疑,只有一樣東西是我們無法懷疑的，那就是那個正在懷疑著的「我」。對他來說,思想是唯一真實的東西,據說,有一天早上,為了找出有關他哲學的關鍵概念,他爬進了自己的一個爐子, 整天苦思默想,到了傍晚走出來時,得了一個著名的結論:「我思故我在」(I think, therefore I am）。這句話充分地反映了他的哲學,亦是導致從十七世紀到廿一世紀今天,個人的意識與存在本體脫離而成為獨立個體的原因,這亦是人類為什麼會普遍存在焦慮的深層原因。

在笛卡兒的哲學系統中,人的思想與外在於人的物質世界(他稱為擴延 extension)是兩個完全獨立分開的世界,這就是有名的心物二元論。他認為思想與物質世界的擴延(包括自己的身體) 都來自絕對的上帝,只是它們都互不相干,思想不會直接對物質世界有任何影響,物質世界亦不會直接對思想有任何影響, 兩個世界各自獨立地運作。

笛卡兒把物質世界的所有事物都被簡約為一種獨立於思想的機械化式的運作過程,即是可以透過數學定律來加以控制。這種笛卡兒對存在的理解成為了西方人思想的基本範式(paradigm)。但這只不過是一種不全面的視角。事實上,廿世紀初發展的量子物理學(Quantum Physics)已證明了人類的意識能夠影響被觀察的粒子的存在狀態,換言之,人類的意識與外在物質世界的擴延並不是各自獨立地運作,而是存在一種密不可分而又相互影響的神秘關係。

笛卡兒的哲學思想對後世的影響是很大的。他極力推祟理性思維,甚致認為理性思維就是我們人類可以賴以為生的永恆依靠,因為當一個人肚子餓、與愛人分手出現情緒、生病或者年老的時候,一個三角形的內角總和依然會是一百八十度,畢氏定理依然不會改變,看來人生中有一些東西的確是絕對不會改變的。這個點子看來似乎不錯,很多西方人就是依靠理性處理甚致控制人生的一切。可是理性真的可以處理人生種種課題嗎?如果可以的話,為什麼現代人類充滿焦慮感呢?同樣是數學天才的巴斯卡(Blaise Pascal 1623 – 1662) 一早已對此提出質疑。他認為人性不可以透過理性來解釋,理性主義並沒有充分考慮情感的需要。巴斯卡是對的, 笛卡兒的心物二元論過度強調理性,壓抑了人心情感的一面,人的潛意識並不是一部機器,它本來就不是理性的,現代人都有各種各樣如麻繩糾纏著的情緒、跨時空的人際問題牽引力量(亦即是佛家所說的業力)積壓在內心深處,光用理性一種工具去控制這些複雜的情感,就好像對一群正在森林中互相廝殺的動物說道理一樣, 談何容易?現代人一般不善於處理情緒,或常成為情緒的奴隸就是因為家庭、社會、教育制度都偏重於理性而忽略非理性的潛意識之原故。

心物二元論由把外在世界看成為與自身分割並獨立運作的實體的不如實觀點, 很自然地造就了西方人以自身為本位的性格,從而衍生出要控制甚致對抗外界的心態。西醫對抗式的治療方法,例如抗生素的發明就是一個很明顯的例子。抗生素是一种可以消滅或防治細菌生長的藥物,在起初的確戰勝了很多病菌,可是它亦同時產生了更頑強的抗藥性病菌,醫學界對這種惡性循環暫時也沒有任何辦法面對。美國出盡一切軍力,花盡一切國庫誓要殲滅恐佈分子,可是布殊總統八年的反恐政策證明是失敗的,不但不能殲滅恐佈分子，反而增強了其勢力,死去的恐佈分子又會不斷再有新的分子填補,恐佈組織有自我修復的功能,就像細胞分裂增生一樣。西方文明在這方面顯然是失敗的,存在本是一體,每個個體與外在世界之間都有一個肉眼不能見的深層關連(我會在稍後詳細討論),在我們對抗別人的同時, 亦賦予對方力量,即是贏了即場的戰爭,更強悍的敵人必定會在另一時空再次顯現, 因為我們不是在對抗敵人,而是在對抗存在本身,存在不可能給我們打敗。

存在並不像笛卡兒所描述的一個生硬的機械化運作。存在從來都不是確定的它總是充滿許多無法預知的變數。你怎能夠用嚴謹的邏輯計算出未來會有什麼事情發生,西方人已被理性沖昏頭腦盲目天真地把理性奉為上帝的聖旨,以為理性可以控制一切事物。然而,存在不是一部機器,它是充滿活力和創意的生生不息的有機體,就像一條長流不息的河流,每分每秒都以無限的方式在變動。哲學家赫拉克賴脫（公元前五世紀之希臘哲學家）就說過:從來沒有人能夠踏進同一條河流兩次」。基於存在本是一體,人類的本能原本就有與存在感通,甚致影響存在的運作方向,直接一點來說,每個人天生就擁有特異功能。可是絕大部分人的頭腦都已被理性及心物二元論的根深柢固概念鎖死,使頭腦成為了隔絕存在的一條大鴻溝。我們被迫地要用生硬死板的機械思維方式控制生命,以致生命本有的潛能、創意、活力都無法展現,更不要說生命中會有什麼奇蹟出現了。隨著全球一體化,世界的發展愈來愈急速,人類的生活變得愈來愈無常,各種天災,戰爭,新型流感,恐怖襲擊,經濟的衝擊,貨幣貶值…..在我們毫無準備下說來就來,生命的河流已經由涓涓細水變成洶湧的急流,它根本不可能完全給理性控制,如果我們對自身與存在之間的關係的理解仍然保持在過時的認知,我們便無法避免要繼續承受被焦慮折磨之苦,在即將沉沒的鐵達尼號上怎可能把椅子重新放好原位呢?

與相對論及量子力學同被列為二十世紀的最偉大的科學發現的混沌理論(Chaos Theory)亦指出,我們無法單憑理性去決定一個複雜的動力系純的未來狀態，例如傳統決策理論的簡單線性因果關係模型已經不能全面作為企業成效的指引,暗示把存在看作單純的機械裝置的理性思維在複雜的情境之中已不再能夠成為帶來安全感的萬靈丹。有時候當我們強行用理性解決複雜情境的問題,反而會引帶更嚴重的後果。早於2006年,美國華爾街那些聰明的投資銀行財經專家把房屋次級按揭貸款包裝成非常吸引的高息按揭貸款債券（mortgage-backed security, MBS）, 信貸評級公司又大力提高這些債券的評級。事實上, 這些貸款都是當時沒有足夠還款能力的人擁有的極高風險按揭貸款。他們經過理性周密的分析認為這些債券都只會使自己成為贏家。證券商以一流的市場營銷策略把它們推銷到本土及全球海外市場的銀行,可是那些美國低收入人士實際上根本沒有能力完成供樓，很多這些債券後來都變成了不值錢的癈紙。為了減低風險,銀行及保險公司等金融機構又以精密的數理分析設計了不同的保險產品,例如Credit Default Swap（信用違約交換）等。這些複雜的衍生產品重重疊疊，完全不受政府規管，基金公司又大力加以炒作,銀行一時間擁有無數銀主盤,樓市大跌,大型金融機構紛紛宣報破產,銀行甚至停止借貸……百年一遇的全球金融大海嘯就是這樣骨牌式的出現,沒有人能夠預測它對全球經濟帶來多小危害,亦沒有人知道結局會怎樣。很多不可一世曾形容自己為「宇宙主人」（masters of the universe）的投資銀行家都得了抑鬱症要到教堂祈求神的保佑,美國聯儲局前主席格林斯潘亦承認了自己相信了大半生的自由經濟原來是有缺陷的。

混沌理論亦指出,只要在開頭存在了小許的差異，經過系統內部不斷放大很快就會造成巨大的差別。這個現象被稱為「對初始條件的敏感依賴」。著名的蝴蝶效應(Butterfly Effect)說明了一隻蝴蝶在香港飛舞對空氣造成的擾動，可能會導致下個月美國新澤西州的大風暴。這就是科學家始終無法模擬及準確地預測天氣這個複雜系統的原因。笛卡兒的心物二元論為人們預設了對存在的一種分割、對立以及我可以控制存在的錯誤觀點,形成了西方關於整體生命這個複雜系統的初始條件, 這亦是人類世界之所以愈來愈多問題,愈來愈多混亂的其中一個重要原因。

後現代主義

西方沿著理性主義之路,科學逐漸被發展出來。科學的英文science來自拉丁文 scientia,是指尊貴的「知識」的意思。科學原本的精神就在於發現關於存在的知識,從而改善生活。十六世紀的英國哲學家和科學家培根(Francis Bacon, 1561-1626)提出的名言「知識就是力量(Knowledge is Power)」,充分表明了西方已把科學推崇為擁有致高無上權力的武器, 反過來利用它進一步控制存在。科學是理性主義尋找真理的工具,它的原意是好的,可是由於西方資本主義已演變成為鼓吹成功就是等於擁有大量財富的功利意識,人類於是利用了威力強大的科學製造技術,大大提高生產力,這樣便可以滿足自己的功利心,甚致滿足控制整個世界的野心。十九世紀的帝國主義就是一個例子。當時西方國家為了加大其海外經濟利益,不惜動用軍事技術侵略東方國家以建立殖民地,東方國家的人民亦因此承受了極大的痛苦。如今,帝國主義已演變成為商業帝國主義,全地球每個角落已被科技文明主宰, 成為了它們的殖民地。人類生活的每一個領域都被科技衝擊,科技的高速發展為企業帶來豐厚利潤的同時亦奴役了人類。人們不斷追逐科技,換完一個電話又一個電話,新型電腦病毒不斷出現,人們又要被迫更新防毒軟件,每一個人都只是被龐大的商業集團牽著鼻子走。互聯網的出現更彰顯了人的魔性,導致全球賭博和色情的蔓延,全球的色情網頁每分鐘都在誕生,為人父母者根本無力阻止子女被這些網頁毒害。高舉理性主義,科學主義和資本主義作為人生價值安立的西方文明背後,只是個人主義的外在形式。這種以自我為本位的意識形態說得直接一點,與野獸的意識並沒有多大的分別,它污染了人類的心靈聖殿,切斷了人類與存在的根, 助長了功利心,生命似乎為了要賺更多的金錢,追逐科技,滿足感官享受和工作以外盡情享樂便一無所有,財富已取代了存在成為了當代人類敬拜的新上帝,看看全球每年一度的富豪榜便可以得知。

西方文明除了驅使人們不斷無意識地追逐物質生活,亦製造了使人無法消除的焦慮感。在資本主義制度下,十八世紀英國開始的工業革命使生產技術突飛猛進,勞工生產線,工廠制度也開始形成,在有系統的密集流下,商業產品便可以大量生產。工業革命的生產作業技術後來傳遍整個世界,無論是工廠或商業機構的產業分工愈來愈細,愈來愈像一部機器。工業革命已把整個世界納入了資本主義的商品經濟體系,為企業帶來龐大的利益。對個人而言,由於職業的分工愈來愈細,愈來愈標準化,每個人都只是企業中的一口螺絲釘,企業的各種政策,規條,人事的糾纏,管理的問題,有限的資源已把個人牢牢的縛死,個人潛能的發展空間,自我獨特性表現的機會往往被限制,為了保住飯碗,員工往往害怕得失管理階層,遇到不合理的對待大多敢怒而不敢言,唯有忍氣吞聲對自己說退一步海闊天空,或安慰自己君子以和為貴,或用盡心計玩弄政治角力之心理遊戲, 在這樣壓抑和扭曲的心態下工作有什麼滿足感可言?至於使人振奮的理想,支撐生命存在的精神價值更不要說了。大多企業還要求員工交出苛克的工作效益,這所以為什麼大部分人工作了一段時間之後都會很厭倦自己的工作,這不是很荒謬嗎?另一方面,在全球一體化之下,企業之間的競爭已達白熱化的階段,技術的日新月異,年輕一代掌握的技術甚致比上一代更新,企業為了削減開支,提高競爭力,也不會顧念人情,不惜裁減多年為公司獻盡心血的員工以重組部門架構。這些殘酷的商業策略隨時隨地都會發生在任何人身上,人的生命愈來愈沒有保障,活在這種類似古代奴隸的冷血無情文化之中,人的尊嚴何在?人的生命憑什麼可得以安立?人怎可能會有安全感?人怎可能不焦慮呢?世界充滿了不確定和混亂,加上資本主義的功利識大力喧染,人們唯有把生命價值和安全感交托於金錢手上,天真地以為擁有金錢就等於解決了生命的問題。我不是說所有人都是如此,但的確很多人已被錢控制了整個人生,甚致變得虛偽,不顧道義和失去人性,平時客客氣氣,尊敬有加,一旦遇上利益衝突便獸性盡顯。人與人之間充滿無休止的衝突,鬥爭,欺騙,心計,控制……。每天被迫要進行殘酷的廝殺,人已變成口中充滿鮮血隨時隨地向獵物張牙舞爪的野獸,「港男港女」、「成功人仕」、「萬人迷」……,只是小我美麗的別稱,有誰知道使人眼前一亮的完美外相背後隱藏著一個又一個空洞無物只有自我利益的墮落靈魂?達爾文的進化論指出人類是從低級動物進化過來的,人與動物根本沒有分別。佛洛伊德則認為人的潛意識充滿了暴力和性的本能衝動,人的一切行為只是受本能驅動,難道當代人類真的只是被上現代文明外衣的野獸?當代人類還有希望嗎?

當代人類面對著西方文明天羅地網式的非人化式控制,大多感到空虛,孤獨與無奈。商業社會人與人之間只有互相利用,大家都因為害怕傷害不敢交出真心。可是基於本能需要,內心深處又渴望著真誠和愛的關係,結果關係經常變成充滿猜度,疑惑和計算的心理控制遊戲,現代人類就在這種複雜矛盾的心態之下被廝裂。聰明的商人看見這是一個很大的商機,於是為人們安排一個安置苦悶心靈的空間 : 網上虛擬世界。很多人每天花費大量時間置身其中,不是交友便是玩電子遊戲,可是這個世界處處充斥煽動人潛意識中的暴力,性需要等力量,它甚致提供一個機會,給立心不良者爾虞我詐。美國總統奧巴馬曾語重心長地提醒和告誡青少年,不要在Facebook等社交網站上公開太多個人資料,否則可能對他們日後的生活帶來重大影響，甚至將來做不成總統。現在我們又多了一個電話虛擬世界, 很多人整天只懂玩電話, 究竟這些虛擬世界是否真的能夠解除當代人類的焦慮感呢? 抑或會製造更多問題?

如果你已活到中年,應該會對我說的有一定的共鳴。前面提及的金融風暴的主要成因, 就是那些聰明的美國高級知識分子實行自私自利的拜金主義所造成。這種以自我,物質為主導的生活方式究竟有什麼意義?大文豪托爾斯泰曾表達這樣的觀點:每一個人都必須向自己提出這樣的一個基本問題:「面對死亡,我的生命還存在什麼意義?」死亡使者隨時隨地都會敲我們的門,如果在我們離開世界的一刻我們一生耗盡心神追求的一切都帶不走,為何我們要窮一生的精力甚致扭曲人性去追逐這些虛幻的東西?難道目的只是要壯大自我?或不得已只是為了生存?當我們臨離開這個世界之前回顧一生,我們除了奔波勞碌一生,糾纏於恩怨情仇之外,一生人究竟有什麼意義?人類世界大多對死亡避而不談,這背後有一個鮮為人知的陰謀,勇敢地正視死亡的問題會徹底改變人類的價值取向甚致生活方式,那些商業世界的既得利益者便會喪失大量金錢和權力。中國人民大學哲學院教授安啟念曾說過: 「全球性問題使人類能否繼續存在成為問題,人的極度異化使高度緊張的物質生產的意義受到懷疑,為了保證全人類的繼續生存,為了使人過著真正有意義的人的生活,不致永遠充當資本無限增值的工具,人類必須改變一味追求物質財富、物質享受的價值取向,這是對資本主義的真正根本性的否定。」(< <資本主義社會基本矛盾的新特點與社會主義> > 2000年第4期) 當代人類已普遍失去了方向感,找不到存在的目的和意義,人際關係疏離,每天如機器般不斷勞動,失去了自我意識,生命失去了本有的尊嚴,變得隨波逐流,或渾渾噩噩,只剩下無盡的荒涼與虛無,正如存在主義所說生命被「異化」(alienation)。我把活在這種意識形態的人稱為「假人」,當代人類的這種情況就是稱為後現代主義。正如英國詩聖沃玆沃思(William Wordsworth 1770-1850)說:

世事終日紛擾著我們
取得來又用了去
遲早耗盡我們的生命
庸碌中再也看不到屬於我們的自然
我們早已喪失了自己的靈性

Posted on July 29, 2014 by admin